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【 美好法音‧敏林在臺灣】
與你談談金剛經 ( 十 三 )

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於此段所開示的：「心應無所住於一切法」的行持，事實上，我們需以這般的義理，作為廣泛的閱讀佛陀其他經典，諸如《妙法蓮華經》等等。如此，就能夠如實的了解到須菩提於此中所請示的這些問題，及佛所說與回答的等等問題，其實都是為了利益後世的眾生、修行者而演音。

故而，並不單只於金剛經中如此，在佛陀其它的經典教授中，佛陀也針對其他不同弟子的心性，廣泛的開示這般的道理。譬如說：在未來世，後世的修行者，在修行上皆應如此的去執持菩薩道。

對於金剛經的義理，當我們在學習、思惟時，當思惟至「法」的真諦層面時，我們會生起如斯的意念：我眼前、我現在所做的種種，好像都是不正確的，好似都偏離了法。
我們或會生起這樣的意念，然而這樣的想法是不對的。因為金剛經中所開示的，是屬於究竟的義理。因此，相對於我們當下眼前的，譬如在修止、修觀、行持各種的修持法門，並沒有互相違礙。
因為金剛經所講的，是「法」的究竟見地，所以是法的真實義。如果以究竟義理，反過來看自身現今修行的意念等等，然後，內心裏反而生起了負面的思維或情緒，憂傷的以為：現在這樣修持是不對的，是很糟糕的等等，如此是不恰當的。我們要知道：現在我們於平日，或是一般所修持的法門，事實上，那些法門也是非常好的。
想於一天當中，確實了解金剛經的義理是比較困難的。過去的諸佛菩薩，都是經過無數劫來，生生死死的修行，到最後如實的證悟究竟實相。在這種情境下，佛陀開示了金剛經的義理。所以，我們的心裡其實無需為了不能於短時間內如實瞭知究竟義理而覺得懊惱。

弟子問：請教仁波切有關發心方面的問題。仁波切適才提及三種發心，無論是何者，最終目的皆是證悟佛果，利益一切眾生。但有一個疑惑：雖是最終證悟佛果，然而如同觀音、文殊這些大菩薩，其皆已於過去世證悟佛果了，何以仍需倒轉慈航，以菩薩的身份渡眾？難道證悟佛果成佛後，其相好莊嚴及其渡眾功德能力不如菩薩嗎？若是，那麼發菩提心最終應不是求得佛果，而是求得菩薩果位 ？

仁波切：這些菩薩眾，如同你所言之文殊菩薩，以人的身相示現於此世間，同樣的，以非常精進、艱苦的修持，證得菩薩的果位。最主要的，如此的行儀，是在示現作為一個平凡、有情的眾生，要以這樣的方式去修持。
最主要的，便是當成一個「典範」；讓眾生知道如何修行，才能達到解脫的果位。事實上，諸佛菩薩利益有情眾生的化現，其不單僅以人的身相示現，如先前提及的：諸佛菩薩為利益有情，示現出橋樑、船舶，乃至於各種化現成一個非常優美、非常喜悅的一個島嶼、庭園等等，只要能利益有情眾生，這些都是佛菩薩的化現。當然他們也會化現為畜牲，如 : 牛、羊等等，以利益一切有情眾生。

弟子問：請問仁波切於最後所說的：無所住而生起心，有關這方面的問題是：我們如果觀修本尊，為了觀得明晰，當然難免會執著於本尊的身相，觀修氣、脈亦是相同。也有另一說法是：這是世間所顯空，而這是虛妄，那麼心的力量自然較小，無法觀修清楚，包含氣、脈的觀修也會削弱，那就等同沒有。於此方面還請仁波切開示如何調這些和這空性？於金剛乘中如何觀修本尊與氣、脈明點。

仁波切：於金剛經裏所講的：「無所住而生心」，這是修行當中，究竟的見地，內心裏對一切無所住。至於在脈、氣的修持上，事實上也是同樣的。如果我們內心裏，對於本尊的修持，或對於氣、脈的修持，有任何的貪執，當如斯生起強烈的貪執去修持法門，譬如說修持氣、脈、明點，那麼，在脈氣的修持上，便會產生迷惑自性的種種現象。如前所述，金剛經的義理開示著，如同吃飯時藉用湯匙，但是吃完後，連這個湯匙都必須放下。所以，在修行的過程裏，這些是道路，當你到達了，連這個道路，連這個法門，都要放下。也就是說，對一切的法門，內心裏面不可具有任何的執著。
再如我們觀修氣、脈，觀修最主要的義理，就在於我們專注於肉脈的觀想：脈裏面有智慧的氣，以智慧之氣淨除身體內所有的一切煩惱氣。這樣的修持，就是將我們所有一切的煩惱妄念，藉由智慧氣以完全淨化、淨除於身體之外，最後全身充滿智慧氣。至於密乘中我們所講的「智慧」，以顯宗經部的明言來講，就是「不執」，沒有任何的執著！

弟子問：請教仁波切，常常聽上師說：大圓滿超越禪宗，那麼，請問大圓滿的見地，與如來藏、金剛經間的見地，有什麼差異？

仁波切：講到大圓滿的修持與見地，這是屬於密乘、金剛乘的修持。而於金剛經中所開示的經部的義理，則是針對於行者對對境而起的種種分別或惡念、妄念，應如何去斷除自身妄念的法門。
大圓滿密乘的見地上，進一步的說：對於當下所起的種種念頭、妄念，並不是我們要去遮止、斷除它的。為什麼呢？因為當下的念頭，它本身就是智慧，它是智慧的境相，它並不是迷惑的，只是我們自己不知道而已。因此，在大圓滿的修行中，事實上無所「斷」，因為沒有什麼事是需要去「斷」、「遮」；也就是說，一切的外在境相，與心的本身，事實上是一體、無別的。因此，說法者是普賢王如來，聽法眾也是普賢王如來自已所化現、幻化的。故云，說法者與聽法者，在本質上都是一體的。
而在顯宗經部的修行當中，我們說：不可以殺生、不可以飲酒等等。
但是，在密乘修行的見地裡：根本無所「斷」，無事必須「斷」、「遮」；因為在那當下，所有一切的境相，都是「清淨」的境相。在密宗的修持中，往往或見可以飲酒，或做各種事，因為一切的境相對心而言，在那當下都是清淨的淨相。可以說：所有一切清淨的「淨相」，都是「智慧」。
因此，大圓滿的見地、修行當中，所有一切的外在境界、世界，都是都是佛的淨土。一切的男子都是本尊，男眾本身的身相、乃至於女眾本身的身相都是本尊，它的修行見地是「淨觀」。
因此，一些密乘修行的唐卡，在畫像當中，可能有很多顯現出忿怒、雙身的本尊、佛眾等。這些都是相應於密乘的修行見地而顯現出來的圖相。然而，對於密乘這種真正需要具有非常善巧方便的修行，對於方法上若無法如實的證悟了解，很多人對密乘的修行會有錯誤的認知或走錯了路。

弟子問：請教仁波切，佛於金剛經所講的究竟成佛法，它是指內心所顯相的對境是不實在的，那麼，佛所講的中觀，一心三觀( 假觀、直(中)觀、空觀 )，其之相同與不同在何處 ？我的意思是：也就是與「一切相是虛妄不實的『假觀』，內心所想的妄念是不實在的內、『空觀』，把外在與內的空，裏面的妄想合為一體的『直(中)觀』之相異處。換句話說：就是內心的外相不實在的，內心所想的一切分別：愛、樂、取、捨是不實在的。

仁波切：事實上金剛經的義理，與天臺三觀的義理是相同的、相應的，為什麼呢？當講到「假觀」的時後，其云：所有一切的外在境相展現的都是虛妄不實的。因此，這就是金剛經裏所講的：所有一切的現象，都是我們自心迷惑所展現的虛妄現象，所以這與「假觀」是一樣的。
進一步於「空觀」講的：一切的諸法，它的本質其實是空性的，因為虛妄的法之本質是空性的，那麼，這也是金剛經裏所講的：一切的相，沒有真實的，一切的法，事實上它都是虛妄的，都是不存在的，這也是「空觀」的義理。
那麼，進一步所講的中觀，它融合：「一切的相是假，本質是空」，如此顯現在一心三觀裡「中觀」的義理，這與金剛經所講的：所有一切外在的現象，它都是虛妄的，因為虛妄的緣故，所以它的本質是空性的。本質空性，又是外在虛妄的展現，空與顯現的當下是雙融的，這就是中觀的第三個義理。這些道理是相應的。
故而，這就像般若心經所講的道理：空性，就是色，但是又講：色，即是空；空不異色，色不異空，這些情形的不異，與此處所講也是一致的。

( part13~待續)
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