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    美好法音敏林在臺灣                        

   與你談談金剛經 ( 五 )

主講｜尊貴的 第九任敏林堪千仁波切
   口譯｜ 林生茂居士
   整理編輯｜敏林堪千台灣辦事處  

 "於讀誦、修持金剛經時，需自整部金剛經所要闡示的宗旨，

   亦即「自心如何離一切妄想念頭」的這個角度去理解。"

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現在要講的這一段，是關於須菩提的提問摘釋。

須菩提請示佛陀：「是否所有一切的眾生，於未來都可成佛呢 ?」

佛陀依據他的問題開示了：所有一切的眾生( 一般我們講四生，即胎生、卵生、濕生、化生 )，由四生以致於一切的有情眾生，最後皆能究竟成佛。

雖說最終皆能圓滿證悟成佛，但在證悟成佛之際，不會稱說：「我，證悟成佛。」所以，應是說：一切的有情眾生，都會「究竟涅槃」。然而，雖然一切的有情眾生都會究竟涅槃，但是，實際上卻沒有真實的涅槃。

佛陀回答須菩提的這段開示，其所欲表達的內在涵義，與中觀的義理是相同的。適才提及：一切的法不是真實存在的，所謂的不存在，是因為一切皆是心的迷惑。在座聞者，乍聽之下是否也有一些迷惑呢？

那麼，佛陀所要表達的意義到底是什麼呢？簡單的說：所謂「如實的修行」，於究竟，其實並沒有「究竟的證悟」這回事，換句話說，亦即無有「圓滿證悟」，但是也沒有「沒有證悟」這回事。

所以，雖然一開始須菩提就問佛：是不是一切有情眾生，都會成佛呢？

佛雖答以一切的眾生都會成佛，但是，在那個當下，已不會云說眾生成佛，因為並沒有所謂的眾生成佛。

因為，於世俗諦的這一面，所有的眾生都會成佛，這是有的，不是沒有。

但是，就勝義諦而言，眾生成佛，或是沒有成佛，其實無有差別。也就是說，在那當下，沒有成佛或不成佛的差異。( 註 1 )

為什麼呢？因為所有一切的法，都是空性的本質。

所謂的成佛，就如同我們於此際，依著各種的方法修行證道，成為與佛相似、同佛一般具有之功德。也就是說：我們現在，欲能藉由各種修行而達致成佛的佛果。但是，真正成就佛果之際，倘若內心裏尚有：佛是非常圓滿的，佛的境界非常殊勝，佛之究竟的果位難證殊勝，或我已得證此果等等；內心裏面對成佛的果位，有如斯的執著心、貪愛心，如此，本身仍然是種煩惱、妄念。就勝義諦的義理而言，仍然是不究竟的。

就好比修行時，我們常說：「一切的法門，只是前行。」那麼，前行修到了最後，如果仍然有著絲毫的執著或意念，在那當下，仍然屬於妄念。

所以對於一個初入法門修持的人而言，上師會教授他，儘量讓妄想念頭能夠減少的道理。但是，修持到了後來，所有一切的法，一切的修行，都要融入、匯入到自心！

佛也對須菩提開示：任何一個菩薩，如果內心中尚存有這一種分辨，如：這個眾生是圓滿的、究竟涅槃的……，如果還有這種分別意念，這是不對的。

是以佛云：如果一個菩薩，對於眾生，仍然有眾生形( 相 )、有壽相、有施相 ，或是對眾生有著：造作了什麼樣的業等如斯的想法，那麼，這依然不是究竟清淨的修行。我們可以發現，整部金剛經開示、勸說的方式，就以這樣的方式進行。所以，當各位在讀誦、修持金剛經時，需自整部金剛經所要闡示的宗旨，亦即「自心如何離一切妄想念頭」的這個角度去理解。

整部經就是以這種與其它經典相異的方式，開示著非常深奧、廣泛的義理。也藉著佛與弟子間之問答，開示對眾生有益與容易修持的教法。當中同時也提及佈施。佛云：應無所緣的行使。換句話說，佈施的對境，也是不存在的。

因此，對一個菩薩而言，在行使佈施的當下，對所佈施的對境，內心沒有任何的貪愛 ；對於所施之物，沒有任何執著；對於佈施的行為，當下不存在任何的期盼或希望得到回報。

倘若能如此行使佈施，這就是所謂的菩薩淨施。因此，佈施時，倘若施者當下的內心希望藉此佈施，這一生一切都能夠順遂和諧，藉此佈施得到很好的名聞利養等等，倘若存在著這樣的意念，便不是一個清淨的佈施。為什麼呢? 因為，如果以如斯的意念佈施，這個佈施，就不是真正為了利益對境的需要，而是為了自身的利益。

尤其，對於所施之物，倘若內心裏有著一種慳吝不捨的意念，或是對所施之物本身就有一種貪愛執著，那麼，在那當下，事實上你並沒有所謂的佈施心。如此勉強去做佈施，已然失去佈施的意義。

同樣的，佈施時，倘若佈施的對境是一位非常美麗的女子，以此之故，所以你願意行使佈施；或者，你所佈施的對境，具有權勢，或是具有名氣等等，而你內心擔憂若不佈施，是否其將對我不歡喜，或是傷害我等等意念而----這些都非清淨的佈施。

是以，我們應該遠離前述所提的種種的念頭，離一切的妄想念頭行使布施；內心裏存在著是真正為了饒益有情眾生，除此之外，沒有自利的意念，如此而行佈施。同樣的，對於六度，持戒、忍辱、精進等等，也都須如此行之。

佛也表示：倘若能如此行使佈施，佈施的福德是無量的。佛也問須菩提：須菩提，東方的虛空，其量多大 ? 能否測量等等 ? 佛以此喻之菩薩所行佈施的功德，以至於持戒、忍辱等等，如同東方虛空一般無法思量。同樣的，如同南、西、北、上、下十方虛空不可思量一般，菩薩安住於離三者( 所施物、施者、受施者 )，離其所緣下之佈施功德， 是不可思量的。如此而所積聚的無量福德，是離一切煩惱的。

福德可分為兩類：一種是具有煩惱染污的福德，另一種則是不具有煩惱染污的福德。而離所緣之佈施是屬於沒有煩惱染污的福德。須菩提問佛：「佛啊，能夠見到你的眾生，是否積聚了無數的福德，才能夠見到你 ?」

佛的回答是：有情眾生，無論聚有多少色、聲、香、味、觸等之五欲外境妙欲，欲以此見佛是非常困難的。眾生心中越少聚集色、聲、香、味、觸等之法，則越能見到佛。因為，外在所謂的五塵、五欲的妙欲進行，是讓我們內心散亂的一個外緣。也就是說：我們的心，貪執於外在的眼界、色相、美聲、行為、妙食等。這些容易讓我們的心，散亂於外境之貪執。因此，越能夠減少對外境的貪執，內心就越能夠領略到佛的境界。倘若執著於外在的五塵妙欲，你有多大的執著，相對的，也就有那麼大的虛妄產生。唯有自心在最後能離一切迷惑妄想的念頭，在那當下，自心的真實本質便是佛。

問：依仁波切剛剛所說而舉此例：若因為見到他人可憐而行佈施，是否也有分別心呢 ?

師：此處所著眼的，最主要的是發心動機需出自於利益眾生之心， 為利他之故而行佈施，這是清淨的佈施。

問：若行佈施時，例如每個月認養喇嘛或是幫助老人，那可能有照片提供擇人護持，而這個舉動可能會加入個人主觀因素，如相片中的人長相投緣與否等等。還是說：不特別挑選護持誰，如此才不具分別心?

師：如果從對境，以那一個需要最直接、急速的幫助，從對方受苦的角度面向而做護持的選擇，這是可以的。你知道有很多的小孩子需要幫助，在那當下，可能會給你看很多小孩子的相片，而你從這裏面選一個與自己較有緣，自己看了較歡喜的去資助，這也是沒有關係的。因為這些人在當下都是需要幫助的，所以主要是內心裏懷著利他、幫助所有眾生的意念而行佈施或救助等任何行為，這是最重要的。

當你懷著利他的意念選擇護持的對象，並不是說：必須、一定要選擇看起來是非常痛苦，顯得較可憐等等的對境。事實上，所謂無分別心的利他，是無論其目前處於貧窮、痛苦的階段，或者相反的，其具權勢優勢，再或如經典所云：乃至於對佛菩薩，證悟甚高的聖者，我們的內心都需存著利益幫助這些聖者的心，這就是利他。利他並非只是幫助利益劣勢者；其重點取決於發心與動機。

關於這方面，曾有這樣的故事： 話說從前有個人去朝聖。在朝聖的途中，有人將佛像棄置路上，此人當下心想：這麼尊聖的佛像被丟棄在路上，這實在是非常不好。因此，將此佛像撿起放在牆頂高處。因為他的內心想著：尊聖的佛像被人丟棄在路上這樣子踐踏，這是非常不應該的。於是他將此佛像置於牆頂。

之後，又有另外一個人，他也是來朝聖的，經過這個地方時，他看到牆上有一尊佛像，他想：這佛像沒有遮避物，那這樣放著，過陣子若每天下雨、曬太陽等等，佛像會毀損。當下他見到垃圾桶中有隻非常舊的、髒的鞋子，於是他就把這鞋子拿來放在佛像的頭頂上。

這兩人，第一位看到佛像被捨棄，因而將佛像放在牆頂上；第二個人，想到這佛像不免風吹日曬，因而將此鞋子蓋在佛像頭頂上----這是他們的發心動機，而這兩位也都因而積聚了很好的福德。這個經典中的故事是告訴我們：最主要的是取決於我們的心；我們的心如何的思惟，如何的動念，這是最重要的。

問：發現自己一直無法以最清淨的心修行，有甚麼簡單的方法對治 ?

師：任何時候，我們對於自己的起心動念，在這之後，都要進行再一次的省思反省。譬如說：前一個小時，我的心裏到底想了些什麼 ?是什麼樣的意念？或者，一兩個小時之後，再次去反省前一兩個小時前所動的念頭，其想法是否自私? 利他 ?      

縱使無法每幾個鐘頭便去反省之前的意念，但若能每天做這樣一次的反省也可以。

這當中，要如何去思惟呢 ? 反省也會有兩種結果：一個是當時那樣的意念與行動是正確的； 也可能反省後，你會覺得那時的想法其實是錯謬的。

只有在事後再一次的反省省思，才有辦法做分辨。  因為我們往往在事情發生的當下，於分別念的當下，沒有辦法立即覺察到對、錯，清淨與否；唯有事後再去反省，我們才能徹底詳實的檢查自心。

那麼，如此去觀察，你會看到自己的錯誤 。 對於自己的錯誤，內心升起深刻的意念，提醒自心以後不要再犯相同的過患。我們每天做這樣反省： 省思每一個人跟我講的事情，而在聽講事情時，自心究竟動了什麼樣的念頭？如此，對自心的狀態會很清楚。

藉著這樣的反省，對於世間法的運作、生活的方式等，你會有較清楚確定的認知。例如，你會了解到：原來，在我們一生當中，你在處理事情的心態上，這樣做時，產生了什麼樣的結果；那樣處理看待時，又是如何的境況---對此會有較深刻的體悟。瞭解到這一點後，對於一生，應該要如何的運作、融合，以這樣的意念修持，會越來越容易與生活結合。

反省省思就好像監視器的作用義理一樣，倒帶重省細微或未注意之處，之後就能逐漸知道如何看待問題與處理問題。

註 1 : 對於法身而言，沒有眾生需度，一切都是空性，一切本來成佛 。

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