敏林堪千仁波切‧與你談談金剛經 (8)－敏卓林堪千仁波切官方部落格 ─ 敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿

翹首回望，尊貴的敏卓林傳承‧敏林堪千仁波切與尊貴的雪謙傳承‧雪謙冉將仁波切於1993年攝於菩提迦耶 ~~

西元2011的18年後，端坐菩提迦耶寧瑪茉蘭千茉大法會主法的敏林堪千仁波切，雄姿英發！

青春正盛的尊貴的頂果欽哲揚希仁波切也加入了寧瑪茉蘭千茉的主法行列了...過去的時刻、和正在消失的現在，在時光的縮影中，都是生命與慧命中珍貴的剎那 !

【美好法音‧敏林在臺灣】

與你談談金剛經 ( 八 )

主講｜尊貴的第九任敏林堪千仁波切
口譯｜林生茂居士
整理編輯｜敏林堪千台灣辦事處

‘’所有一切的莊嚴淨土，其實也是無自性的。’’

我們總是提醒大家在聽聞佛法之前，請大家生起殊勝的菩提心而來聽法。所謂的菩提心，即是佛法的心。因此，此際的聞法，是否能成為善行，或落入另一邊，則取決於我們自身的動機與發心。對於說法者如此，對聽法者亦如是，完全取決於發心之上。

至於菩提心則有兩種，前述曾提及因無所住而發心，再做一些補充。所謂的發心，亦即我們所說的發菩提心，有所謂的世俗菩提心與勝義菩提心此二種。什麼是世俗菩提心呢？
所謂世俗的菩提心，即是以我們凡夫的狀態，讓我們看著對境，面對眾生的種種痛苦。當我們看到眾生的苦，生起悲心的同時，也生起發菩提心的意念。那麼，當生起悲心之後，進一步的，不會有「我不會利益眾生的意念」。

什麼又是悲心呢？就是能如實了解對境眾生的痛苦。
如實了知所有一切眾生的苦而生起悲心。
如何瞭知對境眾生的痛苦呢 ?要能將對方的對境，看成與自身一般。我們自己會不舒服、不快樂的，同樣的，對境的對方也是。一般所謂的不舒服，指的就是痛苦。但此處所指的快樂，並非如飲食上，有些人喜歡吃辣的，口味比較重；有些人吃完了辣椒之後、覺得討厭不舒服的那種輕微的歡喜或不歡喜的狀況，而是特別注重在眾生種種的痛苦之上。因此，當你了解對方的一切痛苦後，在那當下，內心會生起一種「毫無造作」的悲心。當生起無造作的悲心之後，當下，無論你有能力，或是沒有能力去幫助他，都會產生：我要去幫助他，我要去利益他的那種意念。當升起這種「利他」的意念，就是世俗菩提心。

故知，所謂的世俗菩提心是指：仍然有著「能取」、「所取」二者的對境。在這樣的情境之下所發的心，稱為世俗菩提心；也就是說，緣於二取之境而生發的菩提心，稱為世俗菩提心。
發起世俗菩提心的有情，他們仍舊未臻佛的境界；如果到佛的境界，就不會再有所謂的發起世俗菩提心。為什麼呢 ? 因為此時，所謂的「能執」、「所執」這二執間，已經完全的斷除了，也就是說，不再具有「能」、「所」二執妄念。

但是，對我們未證悟究竟佛果之前，世俗菩提心的修持是非常必要的。直至你證得菩薩的境界，初地、二地…一直到七地、八地，在這個過程當中，對於世俗菩提心，就會慢慢的放下。
為什麼需要放下、捨棄世俗菩提心呢？因為世俗菩提心仍對二取具有執著。

至於勝義菩提心，則是經由修行所生起的。諸佛菩薩眾，祂們的心中，具有離能、所二執境的勝義菩提心。
我們要如此思惟、理解：佛如實了知一切眾生的痛苦。佛了知什麼呢？佛是一種智慧的遍知，這樣的知，與一般我們常言有個對境才能了解的執著之知，是有差異的。

佛心中如實了知一切眾生所受的痛苦，但在那當下，也知道一切眾生的本質是虛幻不實的。為什麼呢？
因為以世俗菩提心，我們對此對境、對於對方這個眾生，看得非常真實。因為此眾生受種種痛苦之故，所以吾人內心發起悲心、菩提心，而將此對境的眾生，看成非常真實，所受的一切苦也非常真實。我們往往是因為這樣的緣故而發心。
佛對有情眾生內心所受的種種苦，佛如實了知。但也同時知道，眾生所受的苦，其實只是一種迷惑、虛妄的痛苦。因此，眾生對於虛妄不實的苦，執為真實的痛苦，這樣的情境，佛亦如實了知。而這其中的差別即在於：眾生因迷惑而起痛苦；然而佛對這樣的迷惑，卻因如實了知，而無有任何執著。

對眾生而言，我們於虛妄、迷惑的外境當中產生痛苦，在那個境的當下，不見得知道境是虛妄的；但佛如實了知產生痛苦的那個對境，其實也是虛妄不實的。因此，如能於修行上，透過對空性的修持，真正產生這種覺受、證悟，就能如實了知。

所謂的空性，便是在當下能離一切虛妄念頭。

故而佛不會隨著眾生的心認為：我產生了這種痛苦；因為這個痛苦，於是又產生了第二個痛苦。故知，眾生隨著心念流轉，隨著種種的痛苦而致連續的煩惱。因此，當我們能夠離二執的對境時，所發起的菩提心，便是勝義菩提心。

一般而言，對於四、五十頁以上的論典，真正在學習上，有時需要四、五個月的時間去深入做講解。有些人甚至用五年的時間來研讀論典。這是由於法脈、或是宗派派別之故，所以在學習方法上，有著各自的差異性。

至於在研讀佛所說的經典上，則無須研讀太多的論。
因為於解說經義上所延伸出的論，往往會有兩百部、甚或三百部的論典，雖然於義理上都是相同的，但是由於從各種不同的角度上的解說與詮釋，因此有諸多論典產生。

然而《入菩薩行》是一本很好的論典，從這本論典，你可以了解到經中所說的各種義理。從第一章到靜慮品、禪定品等等，所講的，都是身為一個菩薩在修行及行誼上，應具有之修持，一直到禪定的部份。

而第九章般若品，所講的就是一個菩薩修行的見地；一個菩薩在修行上，應如何了知空性、修持空性。
此中講解的義理非常的深入與廣博。大致上，第九章所談的義理與金剛經裏的義理是相同的。如果你想研讀經、律、論中的律典，則可自根本的律典去研讀，如此就可以。一般而言，佛所說的教法，總攝在經、律、論這三藏之中。同樣的，在論上面也是這樣，如果好好的去學習、研讀一部論，了解那部論的義理，則其他論典的義理，其實都是非常相近的。簡言之，以我們這一生的壽命，去閱讀佛所有的經、律、論三藏是非常困難的。因此，在修行上，我們只要能好好的依止一個法門，或是對一部經能好好的去修持，自然就能夠了知到其它更廣的義理。

以前的人常常講的一個諺語：「西藏人修持一百個本尊，卻沒有一個成就。但是印度行者，專心修持一個本尊，卻成就了一百個本尊。」

以前的西藏人是如何的一種修行方式呢？
當生病時就修藥師佛，要求世間事務成辦時，就修瑪哈嘎啦；想要在事業上如意沒有障礙，就修度母；因應各種不同的情形，而修持各種不同的本尊法。然而，印度的行者，則無論歡喜或是受種種痛苦，即使患病之刻，面對所有一切的境，唯一的祈求處就是自己所修持的本尊；以單一的一個本尊，時時刻刻在修行，這是最大的差別。

但是，於修行當中，對於世間的山神、地神，或者對於自身生肖的那種神祇，倘若我們適時的做一些供養，或者是祈求，這對我們修行上，在世間法的暫時層面上是會有幫助的；依狀況，有時也另當別論。至於剛剛所講的「依止很多」的本尊法修持，卻不如「依止一個」本尊而得到成就。此意指特殊的本尊法門而言。

佛繼續對須菩提開示，此時佛怎麼說呢？
釋迦牟尼佛為賢劫裏的第四佛，所以這段的問答主要是說：佛自燃燈佛所接受到的一切教法，是不是也應該要捨棄？
佛開示著：祂從燃燈佛處所接受到的一切教法，到最後究竟時，仍然是需要捨棄的。如同前述所言：法，一如修行當中的船舶一樣，到最後都需要捨棄。

須菩提就問佛：佛所說的這些無量的淨土，譬如說：東方無量的莊嚴淨土，( 即為東方不動佛的極喜淨土 )，這些淨土中有莊嚴的境界；有蓮花、珍寶等，那麼，這些到底是「有」，還是「沒有」呢？

佛於回答的義理中闡明了：所有這些我們認為外在莊嚴的境土，其實是你清淨的自心—自心清淨的那個究竟境界，就是這個淨土！並非外在真的具有一個莊嚴淨土的所在處，而能夠讓你到那個淨土去。

關於這一點，我個人( 仁波切 )於年輕，大約二十歲時，學習並研讀到這樣的教理時，自己也產生了很多的疑惑，與上師間也有許多的問答。因為最初我的心裡也是認為：離我們現在這個地方非常遠的地方，有一個西方極樂淨土。我們臨終死亡之後，祈請、往生，並投生到那樣的淨土去。直到學習中觀的教理，提及外在所謂的莊嚴的淨土，事實上，除了我們的自心之外，再也沒有一個所謂外在真實的佛淨土。

在那當下，心中確實沒有辦法馬上生起深切的信心，反而產生了疑惑恐懼。那麼死亡後，到底要去那裏呢？如果沒有一個淨土可以去，那麼要去那裏呢？特別是，每天的日修法本儀軌裏，都有迴向一些功德，祈求往生淨土的祈願文。但是中觀竟然講到：這些淨土，根本是不存在的。在那當下，心中曾產生一些恐懼。後來又研讀了許多中觀的經典與其它的論點，慢慢的就能夠了解到：其實，所有的一切，乃至於所有佛的清淨淨土，都是我們二元對立、二取執著的心。

所以，修行到究竟而言，連這個二取的分別，都是需要斷除的。如此，慢慢的就能了解到：這些，所有一切的莊嚴淨土，其實也是無自性的。 ( part 8 ~待續)