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與談談金剛經--(壹)

主講｜尊貴的第九任敏林堪千仁波切
口譯｜林生茂居士
整理編輯｜敏林堪千台灣辦事處

" 佛陀說，如果自己能運用各種方式來轉變自心的煩惱意念；

轉變自身的意念與心，那便是修行 ''

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壹 .（前言）

仁波切在此向大家道聲吉祥，及晚安。

今天晚上所要講述的教法，最主要是佛陀所講述的《金剛經》。在正式講解教法之前，首先，由最重要的「如何發心」開始講起。

在佛法修持中，發心及動機是非常重要的。今日我們自己所做的種種工作，是否能夠契入於佛法的修行，完全取決於我們的「發心」。

首先，關於所謂的佛法，就我個人（敏林堪千仁波切）的經驗、閱讀經書的等等經驗，於此先作一個介紹：現在大部分人都說自己在修行、在修法，因此，對於所謂的「法」到底是什麼，真的需具正信的瞭知。如果能夠正確的瞭解，之後，進一步的去修行、修法，就會非常容易。

所謂佛陀的教法 ─ ─ 佛法，到底是什麼樣子呢？

釋迦牟尼佛說：所謂的佛法，事實上是出於一種「利他」的動機，行「利他」的事業。不單單是佛教、佛法如此，其他任何宗教，如 : 基督教、天主教、回教等等，其所主張與所講述，也都是為了利益他人、眾生而修行。不單單是佛法如此。那麼，所謂的修行、修法，是否一定要到佛堂或有佛像的地方，才能夠修行呢？於我個人的想法，並非一定如此。

很多人認為，所謂的修法是做做大禮拜、做供養，或到佛寺去做一些法行。如果不是到這些地方去，好像就不是在修行。然而，佛陀的教法，事實上最重要的是自心能夠生起利他的意念，與行持利他的事業。所以並非單單一定要到寺院中行各種供養，才算修行。當我們出於一種利他的意念，去做一件利他的事情，縱使所為無法真正的利益到對方，但自己因發起利益他人的動機而去執行，這本身便是修行。因此，佛陀說 : 如果我們自己能運用各種方式來轉變自己的煩惱的意念；轉變自身的意念與心，那便是修行。

一般我們會去向地方的地神、山神等等做供養，祈求淨除疾病上、事業上的各種障礙，這是有的。但這些都是屬於一般世間的神祇，與「佛」有很大的差異。

像釋迦牟尼佛、觀音、文殊、阿彌陀佛，這些佛菩薩眾等，不會因你的供養而內心歡喜，不行供養就不歡喜。諸聖眾的內心中沒有因弟子供養與否而生起歡喜對境的行為。所以，欲令一切諸佛菩薩歡喜，唯一的方法是我們自己的內心中真正的生起「菩提心」。內心發起「菩提心」，自然一切諸佛菩薩會非常歡喜。

對於一般世間的鬼神，如：山神、地神、水神等等，倘若你招惹祂，不對其行供養，而令祂心生厭惡，也許祂會對你造成障礙。時間也許只是一年、一陣子，最長就這一輩子，祂沒有辦法因嗔恨造成你墮入地獄，沒有這麼容易。

然而，若是自己對於修行的義理不了解，而造作殺生的事業，或常常去傷害其他眾生，那麼可能來生會陷入痛苦的情境中。不單單是來生，此生也會感覺到很大的痛苦與煩惱。

是以，我們說殺生、偷盜等等這些是惡業。為什麼說是惡業呢？

因為造作了這些惡業後，不單單自己得不到快樂，反而感受到種種痛苦，而且在造此業的當下，也對其他眾生造成很大的傷害和痛苦。

因為造作此類惡業後，自己將感受類似的惡業果報，同樣的，在當下，對其他眾生也造成相同的傷害。因此，類此之業便是一種惡業、不善業。

那麼，何謂佛法？

在任何時候，包括於上班時間，在辦公室之時，如果時時刻刻內心生起利他的意念，在這當下，便是在修行。所以，在佛像面前，做頂禮、供養等等，這些都是修行的一個「支分」，那並非最重要的。因此，最方便的修行，也最能夠得致修行果報的方式，便是能於內心中真正生起善心、利益他人的善念。

以前也曾多次做過這樣的開示，譬如在一些情境中，從表象上看來似在行持善業，但真正由其內在真實意義作觀察時，那其實不是善，反而是一種惡。如果自心出於善的發心去做事情時，在當下，自心會有一種非常篤定的信心－─「我這樣做，所為並無錯誤」，自己本身會生起這樣的信心。

故而，當我們說自己在修行，無論是現在依止金剛經，或依止其他大小乘佛法修持，修持的意念，主要祈求的不外乎是: 此生來生能夠得致喜樂。然而，類似我們現在，常常內心所想之事，無法如實圓滿成辦，這是什麼緣故呢？

因為過去我們曾經造作種種惡業、障礙的緣故，這是自己必須要瞭知的。換句話說，現在種種事情之所以無法順利成辦，皆是往昔所造惡業與障礙所致。

再進一步了解什麼是「業」和「障礙」。

所謂的惡業和障礙，其實就是我們的心，於自己無法了悟的層面上，( 在這樣的情境下 ) 所造之惡業和障礙。

相對於一切的諸佛菩薩，祂們具有一切智；然而我們眾生沒有這樣的智慧，處在這種無知和無智的情況下，我們造成所謂的惡業和障礙。也是因為如此，所以我們依止佛法慢慢修習，自然而然，我們無知與不了解的那一部分，會愈來愈減少。

因此，我們需要有非常好的、清淨的利他意念。譬如我們今日來此聽聞教法，我們的意念應是希望：對於自身及其他的眾生，願對他們內心的喜樂增上能有所助益；為此之故，而﹝以這樣的意念﹞來聽聞今天的教法。

關於《金剛經》中的義理，主要所談的為經。至於顯宗經論，及密咒乘的部分是沒有的。於此之中，所提及關於顯乘經部的教法，這些經部教法有所謂大乘及小乘的差異，而此處是屬於大乘當之中的「中觀」教法。

在中觀的教理中，最主要提及：所有一切的法，是沒有自性的。一切法，都由自心幻化而起，這是主要的義理。但於講述、闡述這樣的義理時，乃由不同的角度和道理上詮釋中觀的義理。最主要提及的便是：對於自心，應如何調伏控制的教法。

所謂的「心」，一切皆是由此而起。因此，佛陀在教法中，特別談及「心」、「意」。我們自己如果深刻地去思惟，也會瞭解到，除了這個「心」之外，所有一切無從生起。

有時，自心會給自己製造重重困擾，令自己覺得現在的處境實在是非常的困難且難過。但過一段時間後，自己再返回看、再反省，就會告訴自己：其實狀況也不是那麼辛苦、困難。當內心一轉了這個念，剎時間就會彷彿產生一種輕安，整個重擔彷彿都放下來了。

為什麼會如此呢？因為一切都是自心在造作。

因此，當我們自己的內心在面對事情時，自己感覺現在面臨的情境實在是非常困難，非常難以熬過去。在這種情境中，其實我們整個心只是專注在現在「受」的情境是非常的痛苦、難熬的這樣的一個意念。但心沒有去想及：我要用什麼方法去化解這個困難？這個心沒有時間去做這方面的思惟，只是專注於那一件事、這個處境，非常辛苦，非常難熬或痛苦。「心」呢 ─ ─沒有去想：如何才能度過？在這種情況下，這樣的辛苦和痛苦便無法度過。因為整個心都「專注」在這上面，沒有去想及到底如何才能度過。

可以說，整個中觀的教法，都是在幫助我們解除這些困難。譬如：當我們內心碰到種種煩惱或辛苦情境時，若耽於平時的思維中，則無法由此情境中脫離。而中觀的教法，不斷的教導我們的自心：當不斷地碰到種種辛苦情境、煩惱情境時，如何自此中情境，很快的脫離。

因此，對於中觀的教法，應不單單只是聽聞。如果在一開始聽聞中觀教法時，自己沒有用心好好去思惟，雖說一開始只是聽聽，到後來愈聽愈深入時，會覺得一場迷亂，無法釐清頭緒。所以，在一開始學習時，要非常用心，除非在此之前，自己即在佛法上已有很好的聽聞、思惟的基礎，再接觸中觀教法時會較容易。否則在一開始初初接觸中觀的教法，又沒有用心去思惟，之後，就會愈聽而迷惑愈來愈多。甚至有些人學了中觀的教法，聽聞當中「一切諸法都是空性的」、「一切法都是心所變現」，都是由心而起；單單只是抓住這樣的意義，－看到桌子，說這是「空性」；看到房子也是空性的，一切都是空性的…，到後來，自己整個心彷若陷入一種非常苦惱的情境當中，這也是有的。因此，在佛陀的教法當中，特別是中觀的教法，大部分都會提及「心」。

至於佛所說的「律」；律典，它所教授的多半是我們日常生活中的一些行儀。譬如：應如何食衣住行等等，一些日常行儀規範。

至於「咒」，密咒的教理中，則提及一些觀修的見地，及如何觀想的種種方式。

也因此，對於經典中的教理，特別是有關於提及「心」的這部分教理，以我個人自身的經驗，因為感覺這部分的教理和每個人的內心息息相關，因此，以這方面的教理（經部的教理）來對大眾講授，對大眾也會有更直接的幫助。所以在講經說法上，對於經典，心的教理部分也特別的行持。

同樣的，大眾在修行上，如果也能夠如此依止經部、行部經典的義理，講到心方面的義理，如斯依止；一直如此去修持，對大家會有更大的幫助！

金剛乘的教法十分深奧與殊勝。但如果行者對於密乘修行的義理和方式不是非常深入瞭解的話，雖然說是修行密乘的教法，但對此生或來生並不會有較大的幫助，甚至會造成障礙。

【壹‧前言 / 2004/12/25 ~27 於文化大夏館】

◎溫故知新‧ 您可以瞭解更多： 與你談談金剛經(2)

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