美好法音 ~ 敏林堪千仁波切‧與您談談金剛經( 15 )－敏卓林堪千仁波切官方部落格 ─ 敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿

尊貴的敏林堪千仁波切應賈傑康楚仁波切公子阿翩仁波切祖古之邀，於 4月2日自敏卓林寺啟程前往達蘭莎拉‧賈傑康楚仁波切之寺院(倫珠企美噶察林寺)；

仁波切將領受達賴尊者於4/5~4/6-嘿嚕嘎Kagyed灌頂大法會 !

( 本張合版照片採輯自曾建智先生所攝照片‧謹致謝意 )

4月4日: 敏林堪千仁波切將與賈傑康楚仁波切及公子阿翩祖古闔家共達賴尊者午餐

賈傑康楚仁波切寺院周圍的綠色好風光

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【美好法音‧敏林在臺灣】

與你談談金剛經 ( 十五 )

主講｜尊貴的第九任敏林堪千仁波切
口譯｜林生茂居士
整理編輯｜敏林堪千台灣辦事處

"成就上師曾不斷開示：對於自心，我們要時時的以佛法的正念思維來振作我們的內心。"

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我個人( 敏林堪千仁波切 ) 時常於他人談話時觀察，雖然對方或許沒有大家公認的高階社會地位，但此人所講的話卻具有份量。這些都是大家能於生活周遭所觀察與感受到的情形，而這即是過去世沒有造作妄語惡業，具有真實語的力量之因。

因此，我們說身、口、意三門，如果造作如斯的善行，那麼其所感得的，將是非常大的力量。一如經典中記載：在過去，約一萬年前，有位不說妄語的正直仙人出世。這樣的正直仙人，走在路上時，兩旁的樹都會向其鞠躬禮敬。而自其口中所說出的話，或任何事情，於未來皆會如實呈現。像這樣的正直仙人的紀事，在經書上有很多類似的記載。

經典中也提及：在過去世久遠之前，天上的仙人可以降臨至人界，天、人共處於同一世間。那麼，在那時候，曾有位正直仙人住於世間，他已結婚了，他的妻子是位非常美麗的女子。某次，帝釋天看到正直仙人的妻子，也覺得她真是非常漂亮，不禁喜歡上正直仙人的妻子。

有一天，正直仙人必須到朋友的住處去，於是啟程離開人間。

此時，帝釋天便趁著正直仙人外出之際，化現為人的身相來到當地，並且前去接近正直仙人的妻子，頻頻示好。正直仙人原本正前往朋友的住處，未料走到半路時，發現忘了有件東西沒帶，所以又調頭返回家中。

等他一回到家，發現帝釋所化現的男人，竟在調戲他的嬌妻；在他看到帝釋天正在調戲他太太的當下，心裏雖然明知這是帝釋天，但沒有任何畏懼。( 因為有時我們看到具有權勢的人，內心裏會有害怕恐懼的意念 ) 同時，這位正直仙人本身也具有很大的力量，所以在看到那一幕的當下，內心不但沒有任何的畏懼感，而是非常的氣憤。

於是正直仙人就對著帝釋天所化現的男人說：「你呢，今天欺負我這個老實的修行人，竟然調戲我的妻子，我就詛咒你，從今以後，你的身上會出現一千個眼睛！雖然天人的身形應是無比莊嚴美麗，但你自己身為帝釋天的天王，卻這樣調戲人世間的女子，本身不守清淨的戒律，所以從今以後，你的身上會出現一千個眼睛！」

自那時開始，帝釋天的身上因此有了一千個眼睛。由於身上到處都是眼睛，外相很不美觀，看起來很不舒服，所以帝釋天就此回到天界，而不再到人間了。佛陀也就此開示：由於帝釋天王具有一千個眼睛，帝釋的名字「甲定」，正是因為這一千個眼睛而來。

因此，這樣一個正直仙人，他的「語」的力量，竟能讓帝釋天王的身體於剎那間顯現一千個眼睛，同樣的，我們若時時刻刻在言談、言語之間，能夠謹慎的不去妄語，所說的都是真實之語，自然的，藉由語的力量，所產生的福德也將是非常大與不可思議的。因此，我們應該謹慎守持語的清淨，不妄語與綺語兩舌等等，而這也是我 ( 敏林堪千仁波切 )對大家的期望！

話說在過去還有一位正直仙人，他的名字叫「那達」。

某日當他在修行時，當時，當地有一個家族，此家族有一百位眷屬，他們到這位正直仙人修行的附近山林中野餐。

野餐之後，卻為了試探這位行者是否具有神通力量，所以餐後將所有的缽、碗等置於腹中並遮蓋，就這樣大腹便便的到正直仙人之處所，問仙人說：「腹中的孩子是男孩或女孩 ?」他們主要是想測試這位正直仙人是否具有神通。事實上，這位仙人具有神通之力，一看就知道根本不是腹中有小孩，而是一大堆鐵器所置放的偽裝。仙人內心裏起了嗔怒的意念。於是正直仙人說了：你以這樣的輕慢心來干擾修行人，因為這樣的緣故，你從這一生之後，你的家族，將因為你腹中的這些鐵器，無法延續子嗣。

當然，這個家族的人，心中都非常害怕，因此就把腹中的所有鐵器切成非常小的碎片。在那當中有一個鐵器，只有一塊小小的鐵片，心想：這一小塊的鐵，應不會造成什麼障礙吧？於是就把它丟到籃子裏。然而，被丟棄的這塊鐵，竟在過了二十年後，溶入到土中。而如同正直仙人當時所講的，這地方就長出了很多具有鐵刺的竹子。又過了二十年後，這家族的成員，某日，又來到這個地方做生意。在做生意時，某日於親戚家裏飲酒作樂。未料，產生了一些口角上的衝突後，竟把外頭的鐵竹子拔起，當成武器揮砍，結果當晚一百位眷屬就死去了九十九人，唯一剩下的那個人，當時他到了另外一個地方。

此人也就是當時把拿到的一堆小碎片之鐵器，丟到山裡的那位，那天他在外地，由於走路走得很辛苦，所以累得躺下來休息。躺下來時，兩隻腳一時晃來晃去，未料遠方有個獵人正好來打獵，看到有個東西在晃啊晃的，獵人心想：:這好像是一隻野鹿的角在晃動，於是用弓箭對準一射，便射死了這個人。因此，正如正直仙人所言，由於鐵器之故，整個家族因而絕後。

所以，在語業上，我們如果不說妄語，所說的都是真實性的話，自然就會產生很大的力量。同樣的，我們的身如果造作惡業，自然在此世當中，就會感得壽命短暫的業報；反之，倘若沒有造作殺生惡業，就能感得長壽人身。因此我們鼓勵放生，放生當下的善因，將來能夠增長壽命，並減少壽緣的障礙。同時，我們於此生當中，如果能夠時時處於快樂的情境中，這也是緣於過去生中，我們曾經時常幫助其他有情眾生所感得的果報。

至於「意」所造的業；意的惡業，就如內心裏常常有種想要傷害他人的意念，過去生如有這種想要傷害他人的惡念，那麼於此生當中，所感得到的果報就是：時時刻刻，內心都處於一種非常痛苦的、非常煩惱的情緒當中，及受到他人的詆毀等等。這種狀況，就好比現代有些人在這一生當中，內心裏想法很多，然而煩惱念頭也非常的多，時刻恆處於痛苦的情境當中，這便是於過去生中，「意」的惡業所顯現的果。

因此，過去的一些成就上師曾不斷開示：對於自心，我們要時時的以佛法的正念思維來振作我們的內心。否則我們的心念，譬喻上就正如有些人的手腳不能自主，當伸出時，就會不由自主的抖動；我們的心念，就像不能自持的手腳一樣，需要時時的以正念來振作我們的心。

在西藏的醫學中也提及：內心裡的種種煩惱意念，是因為身體當中氣的擾動所顯現的。總體言之，由氣所產生的疾病，最主要是自己的內心，很容易的引生嗔恨、惱怒等習氣，內心裏時時感受自身處於不快樂的情境中。為什麼會這樣子呢？一方面來自於：身體處於各種病苦、不舒適的情況；再者就是內心處於各種煩惱的意念中，所以產生氣的疾病。

譬如，有時可以觀察到，在一個團體當中，很多人聚在一起時，往往有一、二位內心會恐懼，彷彿在人群當中，恐懼就會生起，甚至會無端的大吼嘶叫等等。這就顯示，這個人的內心裡充滿了各種「煩惱的氣」的疾病。這種現象有各種不同的顯現，最主要的原因，是因為一開始時，內心擔憂、憂慮太多的事情，而以此為根源，就會慢慢顯示出各種疾病的症狀。

此時，自己要能有智慧的去觀察：好好的去思惟自心裏擔憂的是什麼?要告訴自己：只是平白的擔心是毫無助益與作用的。此刻，所要思惟的是：現在已經產生這樣的現象，應該用什麼樣的方法，能夠去除痛苦，或是去除不必要的擔憂以解決問題？而非讓自心著眼於痛苦上，強化不悅。對於先前的現象已產生痛苦，現在也處於痛苦中，所以如果讓自心一直著眼於當下所受的苦，心就沒有辦法從擔心的地方得到解脫。對於迷惑處：需要知道的是：如何能夠減少眼前的擔憂？如何能夠從困境中走出？如何找出方法？如果有方法能夠解決，便去找這些方法，自然的就慢慢能夠解開心結。

倘若一直執著於先前所產生的種種痛苦，或者是煩惱的意念，如此對於未來，及如何能去除這些煩惱，是沒有任何幫助的。因為你沒有思惟方法，從內心裏面則往往又會產生新的恐懼，未來的果，也就仍是這個樣子。所以，對於這個心，自己的內心而言，就會更加的艱困。

也有一些人，面臨煩惱的情境時，不但不去思索要用甚麼方法解決，反而陷入另外一個情境裏；藉著喝酒，而不管眼前的情況，喝酒後自暴自棄，心想：在此短暫時間裏，不再受煩惱的干擾，這樣就好。但是，事實上，這樣的處理方式，只是短暫的幾個小時，雖然好像不再生起煩惱的意念，但是，這樣是沒有任何幫助的，甚至讓情況越加嚴重。

藉著喝酒，儘管在喝酒的當下，也許那一、兩個小時之間，能夠產生另外一種比較輕鬆愉快的感受，但是酒醒之後，因為酒精的作用產生身體上的痛苦，乃至於持續困境，使自己的心越來越沒有能力去面對現狀，這是非常不好的。再者，倘若喝酒以後，能好好的睡覺就罷，有些人喝了酒以後，脾氣又更加的暴躁，跟家人產生了更大的衝突、爭吵等等，因此，這並非去除內心憂鬱的方法。最好的去除煩惱痛苦的方法，就是不斷的思考能用甚麼方法，協助自身從煩惱的困境中脫離。那麼，就嘗試用各種的方法，一次一次的，慢慢的，情境就會愈來愈好轉。

我 ( 敏林堪千仁波切 )舉一個自身的例子：過去我(敏林堪千仁波切) 在佛學院讀書時，於每週六傍晚五點鐘的那座法，佛學院的學生都會被點名為大眾說法。此時，會有將近兩、三百位僧眾，包括堪布、老師與學生們在台下看這台上的人如何演音。那麼，當下的心難免會害怕，因為畢竟面對那麼多優秀僧眾，內心會產生恐懼，並且患得患失：如果說法說得不好，台下的人，會如何看待自己？自己就不禁害羞、不好意思起來。結果是：你愈專注在那樣的意念當中，就愈失去自己平常的水準，也就愈無法好好的說法。因為，心裏一直在想著自己所恐懼的那些現象，愈是擔憂害怕時，往往連身體都起了反應，甚至連兩隻腳都開始發抖了。

但是，之後如果能把注意力專注於所要開示的法上面，例如，我今天要講演這個法，要如何的開演呢?第一章要如何講?第二章…，專注力全部在所要詮釋的法上時，先前恐懼的意念就消失了。事實上，在同一時間內，我們只能顯現一種念頭，當念頭專注在法上時，擔心、害怕、恐懼的念頭也就無法生起了！

所以，相同的：當我們面臨擔心、痛苦的情境時，你如果也是這樣：想著如何解決，之後應如何做，就只是「看」著：隨後應如何解決而有幫助，那麼，你先前的擔心、恐懼、痛苦的意念，就會慢慢的消失。如果你只是一直專注於痛苦、擔心的意念中，將無濟於事。

就好比身體在做工作時，無論做什麼事，在一開始之際，那些事情是比較困難的。但是，在做的過程中，或者熟悉之故，最後，那件事就變得容易。最重要的是：我們的心也是這個樣子。一開始面對困境時，也許很難馬上脫離，但是，你如果用如斯的方式去思惟，那麼這個心，就會慢慢的習慣，就很容易的從擔心、憂慮中脫離。

寂天菩薩在《入菩薩行論》中，他也講到：任何事情，都是因為我們習慣、熟悉了，所以這件事變得容易。絕對沒有說：熟悉、習慣後，反而變得越來越困難，不會有這種事情的。

因此，任何事情，在一開始，或者是先前幾天時，對身心而言可能覺得不習慣，沒有辦法好好的去執行它。但是，只要每天用心持續的去面對的話，最後那件事情會變得非常容易。因此，在這教法裏也講到：在一天當中，接受了上師的教法開示，要馬上如實的去思惟觀修，那是非常困難的。之後，如果我們每天持續的去思惟觀修這些義理，到後來，這些教法的修持就會變得非常容易。

須菩提又再次向佛陀請示，那麼，為什麼做這個請示呢 ?

這是因為有關五蘊，此時請示的就是五蘊。所以，補特迦羅的我，那麼，既是本來無我，對於這個執著的「我」，應如何斷除？因此，須菩提做這樣的請示。其請示的意趣是：我們應該如何免於我們的執著，也就是自我的執著。

故而，佛陀又為須菩提開示：佛陀在過去生中，於歌利王時，以其頭、手、身體佈施，但在當下，即如佈施自己的身體，是否有任何執著呢 ? 佛陀問須菩提。

佛陀講到：一般眾生對自我的執著，最明顯的就是：這是我們的身體，我們的手腳，頭等等。那麼，對於這樣的執著，認為這是「我」，這是最基本的「我」的執著。那麼，當歌利王以刀刃支解佛陀的頭、手、腳等，在頭、手、腳被支解的當下，這個我執是不是就被斷除了呢?

佛陀就做了以下的開示：如果截斷自已的頭、腳四肢、身體，能斷除我執的話，那麼，我可以將自已的手、腳斷除；但是，事實上，我們截斷自已的頭、四肢、身體，是沒有辦法斷除我執的。

為什麼呢？

因為如果我們斷除自己的頭、四肢，認為沒有這個色身，就是沒有我執；事實上，在很多無色界中，沒有色身者，像微塵等等，他們仍然有自我的執著，仍有執著一切為真實的執著啊！

所以，於此對答之間，主要開示的義理是：我們的我執，需從內心去淨除，除此之外，譬如：從色身上，從手、腳、四肢去截斷，藉由這樣來斷除我執，是沒有用的。況且，如果我們想藉著割捨自己的手、腳、四肢來斷除我執，那麼，你在割捨手、腳、四肢的同時，其所產生的種種痛苦，隨之所引致內心的種種煩惱意念，卻是更加猛烈的。因此，藉著這樣的方法，是沒有辦法斷除我執的。

經典裏也詳細的開示：針對我們的執著，除了從內心中能斷除外，想藉由外在的身體、四肢等其它方法欲斷除，那是無法可以達到的。因此，整個義理上所要闡述的就是：所謂的斷除痛苦，只有從斷除內心裡的執著，才能究竟的斷除痛苦。斷除痛苦的方法── 佛法。佛法能夠讓我們斷除內心的執著；進一步的，欲離一切苦的方法，也唯有從自心去行持，而不是藉由外在有相的事物。

現在各位不妨想想：如果有了執著的話，執著是如何的產生痛苦？有了執著，是甚麼樣的痛苦？

( 待續 ~ )

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