美好法音~~敏林堪千仁波切‧與你談談金剛經 (6)－敏卓林堪千仁波切官方部落格 ─ 敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿

尊貴的敏卓林堪千仁波切籲請十方護持2011第二十二屆寧瑪茉蘭千茉世界和平大法會 ( 2011/2/3 ~ 2/13 ) :「一切諸法由緣生、住於希求之頂尖，何人所作諸祈願，彼乃如是而成就」若能結合清淨祈願，將能積聚自己與他人之大力資糧、外內之具信者為緣取善根而奉獻之信財等物亦不成浪費 ~~祈願諸位「積聚此圓滿資糧之殊勝福田」與「吾等舊譯寧瑪派六大寺之所有寺院」一如水乳交融，致教法亦於未來直至虛空常存持續保持，饒益有情！」~~敏林堪千仁波切 http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/...

尊貴的敏林堪千仁波切發表今年(2010)敏林金薩覺智之旅之蒞臺教授感言，以及對行者修行上之提醒~~這次弘法之旅不是結束，而是另一個緣起之開始！

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美好法音敏林在臺灣

與你談談金剛經 ( 六 )

    主講｜尊貴的第九任敏林堪千仁波切
     口譯｜林生茂居士
    整理編輯｜敏林堪千台灣辦事處

" 對於修行上最究竟的境界而言，所謂的「法」與「非法」，這二者需要完全的捨棄！ "

一般，當我們說：
我在修行、修持時，開始之初，要能夠吸引自己的意念去做修持是困難的。然而，當能了解或體會如何去修持的道理時，進一步，修行就會變得較為容易。

問：請問仁波切，遠離「能所二執」的大成就者，何以仍會落入因果 ?
師：事實上，如果真的斷除了「能執的自心」與「所執的對境」之二元執著，所謂的因果狀態，其實已經泯除了。
一般我們在面對對境時，因果的狀態是什麼呢 ?是緣於擁有一個執著「我」的這個自心、一個所知的外境；也就是說，能執的自心，對於所執的境產生了所謂的因果。當你真正了解到：能執所執二者已完全都放下了，亦即完全斷除、捨棄二者，那麼，因果將不再顯現。換句話說：當沒有能執的此方與所執的彼方時，其實已經沒有一切了。

問：既是如此，再請教仁波切，何以蓮師會說：『行的舉止如同粉末一樣的細？」蓮師也是位大成就者，那麼一如蓮師也還有能所執著的分別嗎？

師：這並非意謂著蓮師具有能所二元的心性，所以在因果上有微細的取捨。一如釋尊；佛與蓮師，都是得到究竟成就的證悟者，只是為了教導我們於修行上的道路應如此行持─也就是要於因果上細微的去取捨，這是對初機修行的行者所做的開示。否則我們會很容易落入修行的錯誤觀念，誤以為蓮花生大士，也捨棄了一切的行，而不在乎因果，所以我們亦可如斯修行的錯誤想法。因此，不論是佛陀或蓮師，都只是為了教導我們所應遵循的修行方式。對眾生而言，這是需要的借鏡。
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接著，須菩提又再次請教佛陀：於佛滅五百年後，是否有眾生聽聞金剛經的教法 ? 是否有眾生修持金剛經的教法 ? 眾生是否能夠真正生起信心呢?
須菩提何以如此問呢？因為，在未來、於佛滅度後的五百年，將是一個比較惡劣的時代，也就是所謂的五濁惡世，而佛住世時，相對則是個較好的時代。

在佛陀法王仍然住世時，有任何的疑問可以直接向佛陀請益；佛住世時，身邊有著如舍利弗尊者、目犍蓮尊者等等具有智慧的僧眾。
於佛陀住世的時代，真正的修行人，對於所聽受與修行的教法能夠如實的得到法益。對照於現代，已與佛陀住世之際相差甚鉅了。雖然教法的內容是相同的，但現代的環境對眾生而言，卻沒有空暇如實修持。在修行上，真正能夠如實修持，或者有殊勝的導師做講解、帶領修持等，這樣的環境其實已經不具備了。同樣的，眾生心中所具有的種種煩惱，也與過去不盡相同。因此，在現代，想要真正的如實修持，相對之下顯然十分困難，儘管目前佛法看來仍然非常興盛。

然而佛陀回覆須菩提：「不要這樣子說 ! 不要說五百年後，是否有眾生能夠聽聞教法而生信心，或依此教法而修持，不要有這樣的意念想法。」
在五百世之後，雖然屆時修持金剛經教法的眾生較少，但在末法時代，眾生聞受金剛經的義理，乃至能於其中一個偈誦去修持，那麼修持一天的利益，將相當於佛住世之時，修持二、三十年的功德利益。主要的原因是 :昔日的環境，眾生心中的煩惱欲念不似現在這麼多。
以前的時代，聽到法，很容易生起信心去修持。然而目前的時代環境，眾生於聽聞教法之後，能夠真正生起信心是非常困難與稀少的。特別是，縱使你想修持，那麼真正能夠給予無誤開示與教授的導師，也越來越稀少。
然而，於末法時代，卻會有無數的佛與菩薩的化身來到這個時代弘揚佛法。
為什麼呢 ? 因為，於末法時代，眾生種種的痛苦煩惱非常的熾盛，以此緣故，會有更多佛菩薩的化身於此世間饒益眾生。

這些化身的菩薩眾們，為了對眾生宣揚佛陀的教法，他們對於金剛經中的一字一句，內心能夠生起信心，這是緣於其具無量的福德之故。在這個時代，這樣的菩薩，其本身是不具我執與煩惱的。
因此，他不會執著於「我」相，不會執著於眾生相，也不會執著於壽相，其已離種種煩惱。所以，儘管看起來與眾生無異，但是與一般的眾生是不一樣的，乃因其已離種種的煩惱之故。這樣的佛的化身，不單單是以一個非常莊嚴的眾生身形顯現，事實上這是非常微細的，化身的菩薩眾們以人的身相，以出家眾的身相，以各種微細的身相示現。也就是說，佛的化身，是由哪一個角度能夠利益眾生，就以那一個方式顯現。

舉個比方：以古代的環境而喻。過去的時代，做生意、做買賣和我們這個時代是不一樣的。所以在古代，為了到海中取得金銀珠寶，往往需經由五年的長期時間於海上漂蕩，甚至一趟來回就是十二年的時間。也就是說：一旦出海，往往會有多年不再看過大地，而長期於海上飄泊。
因此，對於這樣漫長期間沒有接觸到陸地，看不到山林，看不到家園屋舍，時時刻刻所見者，除了大海與虛空外，沒有他物的人而言，內心難免會產生憂傷的情境。然而，在那樣的環境之下，有時，佛的化身，會一如海市蜃樓般的境界化現，以利益這些長期沒有接觸到陸地的眾生。
譬如：佛會化現出一個小島，讓這些船隻有個靠岸的地方休息幾天後再重新出發。由於眾生需要這樣的小島，因而佛化身成為島；需要花、山林，需要水，乃至於河流等，依眾生所需而現。因此，在未來這個時代，為了發揚佛陀金剛經教義的緣故，諸佛菩薩眾，也會以菩薩隨喜發心，而來到這個世間。這樣的菩薩眾，對於所有的法與非法，此二者已完全理解。

如上所述，金剛經裡此段的開示意義是什麼呢 ?
總而言之，佛陀於此所欲開示的，是指對於修行上最究竟的境界而言，所謂的「法」與「非法」，這二者需要完全的捨棄！

那麼，對於佛所說的法，以及與佛所說的法不相應者 ( 非法 )，如何的去斷除呢 ?
我們現在的痛苦輪迴，就如同大海一般 ; 而佛法，一如船舶，在我們渡脫了痛苦的輪迴大海後，這個船就不再需要了。當你修行達到真正的彼岸後，那麼，你所依止的這個法，也必須放下。

所謂的佛，從勝義諦的見地而言，並非自另外的他處去尋找而能得致。而是從我們的自心，如實的斷除一切垢、蔽之後，於當下成就成佛。因此，所謂的如來藏，也就是我們的心、我們的覺性本質，其與自心體性二者是相同的。

譬如：太陽即使被烏雲遮蔽，但是太陽不會因烏雲的遮蔽而變成黑色，或者喪失其光芒。其實烏雲就像我們的無知、無明與惡業、障礙等，因此，在《寶性論》裏提及：眾生皆具如來藏性；也就是說：眾生的心中皆具有佛的體性。或有人說：眾生心中具有佛性，這也同樣意謂著眾生於「心」的體性，本來就是清淨、沒有任何的垢染障蔽。只是因為無知、不了解的緣故，所以顯現出具有諸多的惡業與垢蔽。所以，當這些烏雲遮蔽完全清淨後，太陽的光明也將完全的顯露。在這當下我們說：喔，成佛證道了；或謂已如實了悟了自心的體性！

所以，心的體性，並非說：心，看見心的自身。而是心已如實了悟：所有的一切外境，都是自心迷惑的顯現，這就是見「自心的本性」。

由於自心對於心的體性，無法好好運用的緣故，於是產生了各種的煩惱、妄念，以及各種的惡業、障蔽。這些妄念、煩憂，並不是從另外一個外境、或另外一個地方產生的，乃皆自自「心」起心動念所致。所以月稱菩薩曾說：心的妄念，如同大海的波濤一樣，當海浪生湧時，波濤亦隨湧而起。

故而我們需要瞭知的是：自心的體性，是沒有任何垢染的。它本身就是清淨。能對一切的法、非法，如實的了知，就是證佛的果位。

最後，須菩提又再一次向佛請益。其所提問的問題，是須菩提自己內心所想：到底，佛有沒有說法呢 ? 有沒有佛說法這回事 ? 如斯向佛請益。
當我們提及佛說法，或謂佛為眾生之故教授佛法。然而從真實義諦上去思惟，事實上，佛不曾說法。那麼，所謂我們看到佛在說法的顯示，這又是怎麼一回事 ?
其實，這是眾生業力的顯現，也是相應眾生意念的一種向心力。對佛而言，並沒有說：現在是佛說法的時刻，或是現在沒有佛說法的區別。

在我們說：佛無所說法。但是在這當下，眾生因為自「業」，看到佛說法的影像 ; 那麼佛無所說法，這到底又是怎麼一回事 ? 這指的是佛法身的境界。佛具有法身、報身、化三身。佛於外在世間的身像，這是化成的身像。就像我們現在看到佛穿著出家僧眾的僧袍的身形，這是佛的化身。

佛的內在則具有圓滿報身之完美身像。這樣的圓滿報身，安住於佛的清淨淨土中。佛圓滿報身所顯現的是：身上具有十三種裝嚴圓滿的嚴飾 ----其涵括了佛頂上的佛冠、手環、臂環等等，共有十三種寶莊嚴。

第三個是佛的法身。法身已非吾人可見。
法身指的是什麼呢 ? 法身意指佛的心、佛的智慧。如此，我們說：佛具有三種不同的身形。佛的化身，就如同釋迦牟尼佛示現在菩提金剛座證悟成佛。成佛之後，三轉法輪，度化眾生等之情形。化身示現在世間證悟成佛，三轉法輪度化眾生之後就結束，不再授法。但是，報身的境界，則在淨土中日夜無眠，一切時中不斷的於淨土說法。至於法身，並沒有所謂的傳法、說法。法身所指的是佛的心。

現在，從法的化身之身形來談。
就法的真實面而言，佛無所說法。
然而就世間法，則謂佛有說法。在那當下，佛的內心，或具有不清淨的念。
佛雖無所說法，然而眾生卻能見到佛說種種的法，這是因為：眾生各自之業的業顯。故而從佛的角度來看，佛沒有所謂的成佛與不成佛之事。
總歸其義理為：無謂清淨的現象，或是不清淨的現象；一切都是自心所展現與迷惑的現象。金剛經為了革除我們執著佛有所說法的概念，所以自反面切入，指出佛無所說法。

佛陀再向須菩提開示，佛問須菩提：如果這個世間，有善男子、善女人眾生，以充滿三千大千世界的金銀珠寶之七寶來做佈施，那麼，這樣的福德，與能夠受持金剛經一偈、一句的修持，這二者的福德，哪一個較大?
此段是講述金剛經的重要性，以及修持金剛經之利益。

須菩提回答：能夠修持金剛經的一句一偈，它的福德較大。

佛說：是的，須菩提，你所說的是正確的。能夠依循金剛經修持，這個福德，較之以充滿三界的一切七寶來做佈施，福德將更為廣大。同時，不單僅只是你自身如實修持，乃至於你將金剛經中一句的義理，為他人宣說，其福德也是如斯廣大。這裏面所提到的「福德」，在藏文中有「功德」的意思，意謂不單單只是些微的福報，它是非常廣大的福德的聚集。故而佛陀如此開示：能夠在這樣的法義上如實修持的有情眾生，那麼在這一生所聚集之福德是不可思量的。

那麼，有些人可能在這時就生起了疑惑 :佛陀在金剛經裏，到底為什麼要如此開示呢? 為什麼金剛經具有這麼大的利益呢 ?
乃因佛所說的教法，正如同金剛；而金剛本身則具有七種特質。
這七種特質提及了 : 金剛是非常堅固、銳利的，具有能夠摧毀對境等之七種特質。所以，金剛經在藏文裏稱「多傑覺巴」，「多傑」─金剛，當譬喻經文中所說的法，用的則是「金剛斷」這個字。總之，譬喻佛陀教授的教法，亦如同金剛一般。

在印度有很多蚊子，印度的電視上曾有能夠燻蚊子的一種宣傳廣告。廣告講：如果有這種蚊香，就不會受到蚊子的傷害。有個人一看這個廣告，就趕緊到市場買了這種蚊香，買回來後就把它吃下去了。 ( 眾笑 )

然而，如同此人的信念，我們如果能夠依止像金剛一般的教法，如實的去修持，那麼對於自己內心裏種種的惡念、妄念，就能夠摧毀。故而藏文稱金剛經為「多傑覺巴」，意思就是：「如果能如實依止這個教法去修持，在這樣的金剛智慧中，沒有不能摧毀的各種惡念與妄念。」