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在《般若心經》當中，所談到的不僅無色受想行識，並且無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。非但五蘊無自性，一切的萬法，亦皆無自性。
於「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」的這個段落，又提及「無眼界、無眼識界，乃至無意界、無意識界」，乃在闡明，從眼界開始，一直到意識界皆無自性。此際提到了「無」，談到了「沒有」，而這個「沒有」，是當中非常重要的關鍵！這裏的「沒有」，並非意指一般的「有」「沒有」。我們的認知是具有自性，但是真實本質上卻是無自性；不僅僅是無自性而已，更進一步的，是離戲論，離戲論而「有」。
何謂「無明」？即無知，不懂得如何取捨。一般認為「有」無明，可是在這裏說明是「無」無明的。亦「無無明盡」，所指為何？既然無明非有，自然也就不會有無明的進化，因為已經超越了「有」、「無」這兩個邊際。
同樣的，老、死也是無。「老」，意指老化，這是我們非常擔心的現象。而此處之無老、死，就是老、死其實也是無自性，是以老、死根本不能夠成立。當然，死亡也是我們非常恐懼的。然而此處點出無老、死，即一切都是迷亂的顯現而已。「亦無老死盡」，非但無老、死，亦沒有老、死的「無」，或是「有」。
「無苦、集、滅、道。」苦，意指煩惱；集，為苦因；滅，為滅諦；道，指修持之道，像是般若的修持等等；即是無四聖諦。四聖諦的體性，不可成立。
當我們談到不可成立時，並非意指看不到，而是縱然可見，但一切的顯現，無體性、無自性。由於一切的顯現，其本身並不具有自己成立自己的能力，故說其無自性，而是我們的內心向外而假立。此處最主要的瞭解：在般若當中，所談及的「無」，無論闡明講述得再多，其實都是在說明空性的意義、空性的思維方式，以及空性的道理。
無論講「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」也好，雖有各式各樣的名詞，但所表達的，都是同一個意義：空性。
當我們談及空性，並非意謂我們的內心修持「沒有」。而是從內心當中去體認一件事物的真實情況究竟是什麼？透過空性的道理，最主要是能了解：我們內心的貪著是不合理的。我們對於外在的事物，總是貪著這是紅的、白的等等，這些都是強烈的執著。所以，我們修持的方式，就是要令強烈的執著逐漸減少，這是我們所要努力的方向。
執著並非是：你知道了，而這個「知道」就是執著，並不是這樣子的。例如：今天我們知道誰是陳先生，知道陳先生這個狀況，就成為對陳先生的執著嗎？非也。而是：這陳先生，是「我的」朋友，「我的」誰…，才會成為執著。
「無智、無得、亦無所得。」我們要證悟佛智，要證得果位，此處明白告知：沒有證悟、不證悟，沒有得、不得的問題。
「是故舍利子，以無所得故，諸菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」觀自在菩薩再一次呼喚舍利子的名號，由於菩薩學習無眼耳鼻舌身意，並且無所得、無所不得，是以內心當中，沒有任何的罣礙，以「無分別心」來做為修持空性的方法。也說明了所有的菩薩，因無有分別之心，離一切戲論，修學如斯甚深的空性義，因此，證悟了自己的果位。
「心無障礙，無有恐佈」，由於菩薩理解空性般若，內心沒有蓋障，也不會有不安和恐佈。「超越顛倒，究竟涅槃」，於空性當中，沒有顛倒與不顛倒，是以超越了顛倒，因此，沒有解脫、不解脫，是謂般若波羅蜜多，依般若到彼岸。由於過去與現在一切的諸佛，透過般若波羅蜜多，故心無障礙，無有恐佈，超越顛倒，究竟涅槃，是以能夠證得無上的菩提佛果。
「舍利子，是故當知般若波羅蜜多大明咒」，於此進一步的述及三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故，證得無上正等菩提。透過持誦般若波羅蜜多的咒語，等同學習一切的「般若」，通達諸如資糧道、加行道、見道，一切道的次第。
前述是先對空性做逐字逐句的解釋，這是針對較為鈍根的行者所做的解釋。後續的般若波羅蜜多咒，則是對利根的行者而言。因為，一切般若的內涵，都在「迭阿它 嘎迭嘎迭 巴拉嘎迭 巴拉桑嘎迭 菩提 梭哈（北宋譯本：迭雅他 嗄帝 嗄帝 播囉嗄帝 播囉僧嗄帝 波提 梭哈）」當中。利根者，透過咒語而學習「般若」空性的意義。
觀自在菩薩說明般若波羅蜜多是大明咒、無上咒、無等等咒、能除一切苦厄之咒。「大明咒」，指的是一切的萬法以明覺作為最究竟的瞭知。「是無上咒」，沒有比這個更無上的咒語了，因為一切般若的意涵皆於此咒語當中。「無等等咒」，令不平等者成為平等的咒語，其所指的是大乘的殊勝。在小乘的修持中，為不平等的修持，而在大乘當中，觀一切皆是平等而修持。是「除一切苦之咒」，透過持誦咒語，能夠根除一切苦的因，當中涵括超越苦的方法。是「真實不虛妄之咒」，能善巧分別何者為虛妄？何者不為真實？闡述了透過咒語，了解世俗諦的虛妄與勝義諦的諦實，無論世出世間都能明真實義。
即說般若波羅蜜多咒；唸誦咒語的是觀自在菩薩本身，聽聞的對象則是舍利子；舍利子與觀自在菩薩兩者在問答。而阿難，是為在場的眷屬眾。所以，在爾後集結經典時，將此段如實記錄於佛經中。如前述，由於釋迦牟尼佛進入甚深光明三摩地中，以三摩地的力量，加持舍利子及觀自在菩薩，令舍利子產生了勇氣提問，於是，一問一答之間，產生了這一部經典。而說法地靈鳩山是釋迦牟尼佛轉動甚深般若法門的一個主要地點；當時盛況空前，聚集了許多的天、人、非人等等。於釋迦牟尼佛住世時，三次轉動法輪，靈鳩山即為二轉法輪的地點。
般若波羅蜜多咒：「迭阿它 嘎迭嘎迭 巴拉嘎迭 巴拉桑嘎迭 菩提 梭哈 」。
「迭阿它」，是意欲說明般若波羅蜜多的咒語。
「嘎迭嘎迭」，第一個「嘎迭」的意思是：應學習資糧道。第二個「嘎迭」意指：應學習加行道。此按順序而言，加行道是資糧道之後的道次第。此時在做準備進入見道，由於是見道的前行，所以稱為加行道。見道修行，是緣於首次見到空性，是以見道的意義初次生起，因而進入了初地，已些微的知曉何謂空性。也說明了於資糧道、加行道的階段，空性無法直接現前，只是個概念的理解而已。獲得了見道、登地、初地的行者，就好比龍樹菩薩闡述中觀一般。
「巴拉嘎迭」，指的是見道。見道並非意指眼睛所見，而是於內心當中所顯所現，真實顯現空性！見道之際，初見空性，即初地。
「巴拉桑」，應圓滿修道。修持見道之空性義理。修道，可以分為九個階段，稱為修道九地。
「嘎迭」，應到達無學道的意思。
「菩提」，意指果位，大菩提之意，來日會獲得果位之意。
「梭哈」，梭哈是一種文法表達的方式，「未來願證者，未來願如是」之意。
「舍利子，諸菩薩摩訶薩，如是修學甚深般若波羅蜜多。」觀自在菩薩又再次呼喚舍利子，向其說明菩薩均學習般若波羅蜜多，鈍根學習者的方式如此，利根學習者的方式如彼等等。至此，舍利子與觀自在菩薩兩者之間的問答，已經告一段落。
接下來是釋迦牟尼佛自甚深光明的禪定當中出定。最初，釋迦牟尼佛入於甚深光明禪定，是屬於定中智；出定，則為後得定。
「爾時，世尊從三摩地而起，告觀自在菩薩摩訶薩言，善哉！善哉！善男子，如是，如是，如汝所說。應如是修學甚深般若波羅蜜多，一切如來亦皆隨喜。」釋迦牟尼佛自禪定而起，讚美觀自在菩薩，應以如此的方式來學習般若波羅蜜多，一切如來都將歡喜踴悅。世尊對觀自在菩薩說：「般若波羅蜜多的見、修、行、果，確實是以空性的方式修學。不僅僅是我隨喜，一切的如來也都同樣的歡喜。」
「一時，薄迦梵說是語已，具壽舍利子、聖觀自在菩薩摩訶薩、一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」釋迦牟尼佛無私的讚美之後，一切的眷屬、舍利子、觀自在菩薩、一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，內心同樣的歡喜，隨喜並讚美。
以上是對《般若波羅蜜多心經》所做的簡要解說。就如同鄙人前述，般若的課程，在佛學院至少需五年，或七年、十年的時間加以學習，我們卻在二天的課程當中將主要的重點談完了。其實，般若的內涵是學習不完的，直到成佛為止，我們都必須學習「般若」，而究竟圓滿般若的意義，是唯有佛地才能成辦。
總而言之，透過般若的學習，令我們的內心，勝慧增長，無知減少，這也是佛與眾生的差別。眾生無知，所以犯錯，造下惡業，才有病痛，才會有苦、運勢不順等等。如果消泯了無知，他就如同佛一般，不會有任何的病痛苦惱。有些人認為學習是一回事，修行又是另外一回事，我們要能瞭知：修行與學習是同樣一件事，我們學習「般若」，就是在修行「般若」。真的能夠去學習「般若」意義的補特伽羅，必定是個善良的補特伽羅，因為他了解「般若」，不傷害其他有情。由於消除無知，不做錯誤之事，所以是位有能力的善者。
弟子：請問即心成佛與即身成佛如何做解釋？
敏林堪千仁波切：
首先，何謂即身成佛？是在某個人身當中，以其肉身成就無上佛道。著名的例子就是我們的導師：釋迦牟尼佛。世尊六年的苦行，究竟得於菩提樹下、金剛座上現出無上佛道，於一生一世中，成就佛果。除此之外，還有許多印度、西藏的古大德、成就者們，在其一生一世當中成佛。究竟什麼稱作佛呢？由於對「般若」的深意通達究竟，消除了無知，對一切的實相覺悟圓融，不具無明無知，一切功德圓滿。我們談到成佛時，無非是斷除了煩惱障、所知障而成就無上的佛果。煩惱障、所知障，諸如此種蓋障，就是無知。
弟子：懇請仁波切解釋何謂無自性，以及體性空，並能舉例說明。
敏林堪千仁波切：
無自性跟菩提心，其實沒有太大的差異，只是表達的角度有所不同。因為最徹底的菩提心即是空性。例如眼前這朵花，我們透過觀察、抉擇，則發覺到這朵花成立於顏色與形狀；有色，有相狀，這叫有自性。當我們透過邏輯觀察加以種種分析之後，覺察到這朵花無形色、無相狀，無法成立；故無自性、體性空。
弟子：何謂名言安立？這色法並非我們給予其特定名稱，然後才出現；它們之所以出現是有其因緣，而非來自我們賜予之名稱。
敏林堪千仁波切：
萬法都是唯名的假有，都是假立名言而存在的。我們可以將仁波切取名為花朵，因為取名，所以安立了。就好比眼前的桌子一樣，也可以把它取名花朵，由於它被取名而安立，因此是假有。就好像今天鄙人被稱為堪千，取名為堪千，所以成為堪千，堪千因此而存在。同樣的，桌子也是如此，取了名字之後，認為它存在了，所以叫做假有。
當我們在思考空性的道理時，我們可以用各式各樣的思維方式來加以觀察。無論是正確的思考方式，或是顛倒的思考方式，事實上都不會有所助益。因為只要我們去觀察一下自己的內心，都有一個根深蒂固的執著；認為這是一個女生，就應該取個什麼樣的名字，不可以取那個樣子的名字；或者，既然這是桌子，上面就不可以坐人；或者，既然這是房子，裏面就不可養牛；我們都會有種種的成見及主觀的意識。然而，當我們了解空性的道理後，我們去思惟，倘若今天桌上坐了人，那又如何呢？它只是打破偏執或成見。對某些人來說，可能比較不以為然罷了；或者視我們違背了某個傳統。可是，那又如何呢?
弟子：假如一切都是由色蘊起始，請教仁波切色是如何開始？是否與貪婪有關？又應如何消除呢?
敏林堪千仁波切：
談到色法時，其實這是個非常廣大的範圍。人們內心對色法起了執著，這又是怎麼一回事呢？我們可以回想當自己年幼時的情況。在我們小時候，剛開始也不知道什麼叫做花，不知道什麼稱作桌子。可是，慢慢的就形成了對桌子的認知，對事物的貪著；這個是我的父親，那個是我的母親等等的貪著、執著。
釋迦牟尼佛曾經說過一個比喻，今天有一個二個月大的嬰兒，我們抱著他來到寺院時，寺院有著鮮艷亮麗的壁畫，雖然這二個月大的嬰兒還不知道這是壁畫，也不知道這是紅色、那是白色的等等，可是，他可以感受到這是鮮艷的、彩色的。於此時，二個多月之際，嬰兒的內心就有微細的貪著。執著的心，是由這裏開始的。
由於內心當中有著微細的貪著、執著，之後隨著年紀漸長，就會越加的粗糙、越加的強烈。到最後就會產生：此冤，這個敵人，彼親，那是親人。於是，由敵人起了瞋心，由親人起了貪心。
更進一步，這是我的，那是他的。一旦此執著粗糙強烈，同樣的，苦也會變得熾盛強烈。就好像昨日我們所談及的一般：這裏有一朵花，如果強烈執著此花，那就會因為花的枯萎、蟲蛀等等而感受到痛苦。也一如我們執著自己的親人，於是就擔憂親人的種種狀況。其實這一切是因為貪著自己，是自己的貪著所造就的。佛陀為什麼告訴我們要斷除貪著的心？為什麼說明色、身、香、味、觸是無自性？體性不能成立呢？因為，這一切是造成苦的源頭，是苦因的緣起。
這兩天《心經》的講座，到此圓滿告一段落，鄙人在此祈盼，在座的諸位，能夠好好修學般若。倘若我們想要修持佛法，首先必須要知道修行的方法，學習是非常重要的。一如懂得一件工作的流程，那就事半功倍，同樣的，修行也是如此。懂得正確的修行方法，能夠於短暫時間中實踐廣大菩提行。正如醫術高明的醫生，因為知道醫治疾病的方法，便能夠利益他人，也能夠利益自己。如果醫術不高明，無法利益他人外，甚至還害了別人。
今天在此講說《般若心經》，各位在此聽聞《般若心經》，都有著強烈的善根，現在，我們將此善根來做迴向。最主要的是，內心秉持著強烈的信心，願將一切的善根轉為令一切有情安樂的善根！
迴向文：
願將在此聽聞教法與說法的一切功德善根，迴向給過去、現在、未來往故的有情，於日用平常之間無意殺害的眾生，在餐館用餐時，所食用的這些已死的有情眾生，乃至於六道一切受著種種六道痛苦境相的一切有情眾生；願他們能夠從種種痛苦的境相當中，得到解脫，能夠早日得到究竟的喜樂。
菩提心為至妙寶 若未生起願生起
已生慎勿令退失 願此菩提轉增勝
( 圓滿 )
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2011心經講座 :《佛說聖佛母般若波羅蜜多經》
北宋施護 譯
如是我聞！一時，世尊在王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，并諸菩薩摩訶薩眾而共圍遶，爾時，世尊即入甚深光明宣說正法三摩地。
時菩薩摩訶薩在佛會中，而此菩薩摩訶薩已能修行甚深般若波羅蜜多，觀見五蘊自性皆空。
爾時，尊者舍利子承佛威神，前白觀自在菩薩摩訶薩言：「若善男子、善女人，於此甚深般若波羅蜜多法門，樂欲修學者，當云何學？」
時觀自在菩薩摩訶薩告尊者舍利子言：「汝今諦聽，為汝宣說！若善男子、善女人，樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者，當觀五蘊自性皆空。何名『五蘊自性空』耶？所謂：即色是空，即空是色；色無異於空，空無異於色；受、想、行、識，亦復如是。舍利子！此一切法，如是空相，無所生、無所滅，無垢染、無清淨，無增長、無損減。
舍利子！是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，無眼識界，乃至無意界，無意識界；無無明，無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，無所得，亦無無得。
舍利子！由是無得故，菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多相應行故，心無所著，亦無罣礙。以無著、無礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒妄想，究竟圓寂。
所有三世諸佛，依此般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，應知：般若波羅蜜多是廣大明，是無上明，是無等等明，而能息除一切苦惱，是即真實無虛妄法。諸修學者，當如是學！我今宣說〈般若波羅蜜多大明〉曰：『怛雅他 唵 嗄帝 嗄帝 播囉嗄帝 播囉僧嗄帝 波提 梭哈』
舍利子！諸菩薩摩訶薩若能誦是〈般若波羅蜜多明句〉，是即修學甚深般若波羅蜜多。」
爾時，世尊從三摩地安詳而起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，如是，如是。般若波羅蜜多當如是學！是即真實、是上、究竟，一切如來亦皆隨喜。」
佛說此經已，觀自在菩薩摩訶薩并諸苾芻，乃至世間天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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