怙主敏林堪千仁波切賜予我等堪布與洛本之開示 @ 敏卓林堪千仁波切官方部落格 ─ 敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿

任何時候都不要忘記，這一點非常重要。佛學院若是沒有善知識，

那一天就像是這個佛學院沒有了引擎一般，只有外殼。

吉祥如意！

本人(敏林堪千仁波切 )對於本次學院新舊任執事交接，內心感到開心。

對於大家同為一個僧團的每一位來說，也應該是和我一樣歡喜，所以佛學院管理委員會未來應當繼續管理自主佛學院事，並且朝向這樣的方式將是非常重要。

前任的佛學院管理委員會主席─桑傑嘉佛措堪布、及其同仁常務委員們不計一切的努力，開展了許多事務，比方傳授大論之口傳等等，不計其所有辛苦，完善達成工作。

同樣的，今年是堪仁波切嘎桑尼瑪與常務委員，全員承擔一年管理佛學院之責任，（堪布與眾位常務委員）不需要我再跟大家介紹，各位也都應當熟悉。

當然，我們唯一也最主要目標是維持佛學院達成佛法傳承與教育，這也是怙主闊千仁波切、以及敏卓林澈清法王札拉仁波切，乃至於佛陀的悲願，總而言之，包括存在西藏方面所有的大德、我們福德善緣所感之真實賢哲，例如慈誠羅珠堪布等等，無論任何學者都主張成立佛學院達成佛法傳承與教育。

成立佛學院的目的是什麼？目的在於佛學院內無論學僧人數多寡，要給予清淨正確的教育。其中，最主要的教育是給予佛陀的經教教育，包括取捨的學問正理、如理如法的人生作為等，這些是我們首先要給予的首要教育。

雖然這些不需要我贄述。我們只要歡喜的隨喜嘎桑尼瑪堪布與常務委員們全體的努力，可是，如何在一年的期間給予佛學院生們學習的進步、行為舉止的提升，然後在這樣的基礎上，使佛學院的僧團組織能夠與時俱進等，諸如此類之事得以沒有退步，就顯得非常重要！

如果良好的了解取捨明處，佛學院生們未來多年以後，將能使佛陀開示的真實教法應取應捨之明處恆長住世。

由於教法住世之故，無量有情將能知曉何為顛倒的道路、何為正確的道路，如何使自己的身語意進步增上而成佛，教法住世有上述這些必要，所有必須知道的根本法教，這些也都極為重要。

若是細說，就有很多例證和內容。若重點而言，新任主席與常務委員在一年的期間將有很多辛勞，也會有很多各式各樣的事務，或許偶爾會狀況多、狀況少，也可能有許多無奈，主要敬請承擔責任，用心使我們大家更加卓越。

總而言之，請為了達成佛學院的良好目標而努力。

我認為在此生能實實在在累積福德資糧的方式也是這樣累積。因為如此，過去直至現在，佛學院內畢業之堪布與洛本能廣大利益其他地區、寺院、關房等。

佛學院主要是我們的各位堪布努力與負責的恩德，所以，我們任何時候都不要忘記，這一點非常重要。佛學院若是沒有善知識，那一天就像是這個佛學院沒有了引擎一般，只有外殼。所以，請惠賜各位的恩德，讓院生追隨各位的教導與指引。

這段疫情何時停止沒有人知道，猜想至少還要持續三、四個月。前後思量，在這樣的狀況之下，給予佛學院的院生教導和學習之事非常重要。

同樣的，給予寺院方面年幼僧人教育，青壯年紀僧人們應該引為己任。若是對於上述藉故推托，有一個人感染冠狀病毒的話，不用說是寺院方面與佛學院方面的保持與管理，其中的全部僧人必當外離；若是稍有不慎造成這種狀況，我個人認為那就真的是造成大錯，毁壞佛教！請各位務必思量上述的建言。

怙主闊千仁波切與各位所有無數人士歷經辛苦才到了今天；光只是輕忽大意的上下看看疫情存在不在這樣並沒有意義，對誰都沒有幫助，那只有傷害教法並且將來損及學生而已，敬請各位放在心上。

今天又多說了，然而無論如何，請各位堪布、洛本、善知識們慈憫憐惜佛學院的院生，慈悲看顧無知的所有學生，這也是今生的功課，也是無異是一種實修。了解無異於是功課與實修之後，盡可能做到最好，我們心很快會再見面，感謝。

以上是由怙主敏林堪千仁波切賜予我等堪布與洛本之開示，鄙人恭敬輯錄為文字。其中若有任何字詞錯誤和遺漏之處，敬請諸位善知識予以更正與指教。愚蒙藏人雅旺特秋字於藏曆四月（西元二零二零年）

༄༅། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་

ད་ལན་བཤད་གྲྭའི་ལས་བྱེད་རྙིང་པ་ཚོ་འཕོ་ལེན་གནང་བ་དེ་ལ་སེམས་པ་དགའ་བོ་བྱུང་། ཚོགས་པ་གཅིག་གི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མ་འོངས་པ་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ཚོགས་པ་རང་གིས་བཤད་གྲྭ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཡ་དང་། དེའི་ལམ་ཐོག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་པ། ལོ་སྔོན་མ་ཡི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ད་ག་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པས་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ། ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་རེད་དཔེར་ན་ལུང་གནང་བ་སོགས་དེ་དག་གི་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པ་ཕྱག་ལས་ཡག་པོ་གནང་སོང་། དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁ་སྟོང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།

དེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་ད་ལོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མ་མཆོག་དང་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ཚང་མས་བཤད་གྲྭའི་ལོ་གཅིག་གི་འགན་འཛིན་གྱི་འགན་དེ་བཞེས་པ་རེད། བཞེས་པ་ཡིན་དུས་དེ་ལ་ངས་ཞུ་མི་དགོས་པ་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཡིན་དང་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་རྩ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཤད་གྲྭ་འདི་བཙུགས་དགོས་ཡ་དེ་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཁྲི་ཆེན་དགྲ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནའང་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཞུགས་བསྡད་ཡོད་པའི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱུང་བ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་ག་ནང་བཞིན་མཁས་དབང་སུ་འདྲ་ཡིན་ནའང་ཚང་མ་ཡིས་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཡ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། བཤད་གྲྭ་འདིའི་ནང་ཡོད་བསྡད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་མང་ཉུང་ག་ཚོད་ཡོད་ན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྤྲད་དགོས། གཙོ་ཆེ་བའི་སློབ་སྦྱོང་དེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་བྱས་ཏེ། སྤང་བླང་གི་གནས་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་རེད་པ། དེ་དག་སྤྲད་དགོས་ཡ་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཨང་དང་པོ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ངས་ཞུ་མི་དགོས་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ང་རང་བློ་བདེ་བདེ་བྱས་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མ་མཆོག་དང་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ཚང་མ་ཡིས་ཤུགས་བརྒྱབ་བྱས། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡ། སྤྱོད་ལམ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡ། དེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་བཤད་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཚོ་དུས་དང་བསྟུན་གྱིན་བསྟུན་གྱིན་བྱས་ཏེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཡ། དེ་ཚོ་མ་ཉམས་པ་གནང་ཡ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག །གལ་སྲིད་སྤང་བླང་གི་གནས་དེ་དག་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན་ན། བཤད་གྲྭ་བ་ཚོས་མ་འོངས་པ་ལོ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་གནས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་གནས་བསྟན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་གནས་ཐུབ། གནས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལོག་པའི་ལམ་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་རང་རང་སོ་སོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས། འཚང་རྒྱ་དགོས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཧ་གོ་ཡ་ཡི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱིན་འདུག །དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཞུ་ཡ་མང་པོ་ཆགས་འགྲོ་ཡིན་འདུག །རྡོག་རྡོག་འདྲ་བོ་ཞུ་ཡ་དེ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཡོང་གི་རེད། ཟང་ངི་ཟིང་ངི་ཡོང་གི་རེད། ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཁ་མཐོ་ཙམ་དམའ་ཙམ་ཡང་ཡོང་གི་རེད། ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ངོ་གདོང་ནག་པོ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། གཙོ་ཆེ་ས་ནས་ཐུགས་དགོངས་བཞེས་ནས་དེ་ཚོ་ཡ་མེད་གཏོང་གནང་རོགས་གྱིས། གང་ལྟར་བཤད་གྲྭ་འདི་ཡི་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་བཅས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དངོས་གནས་དྲང་ནས་ཚེ་འདིའི་དགེ་བ་དང་བསོད་ནམས་བསག་རྒྱུ་ཡང་འདིས་གསོག་རྒྱུ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག །ད་ལྟ་བར་དུ་བཤད་གྲྭ་འདིའི་ནང་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ལུང་པ་གཞན་དག་གི་བཤད་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། སྒྲུབ་གྲྭ་བཅས་ལ་ཕན་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ཡོད་རེད། བཤད་གྲྭ་འདིའི་གཙོ་བོ་ང་ཚོའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པས་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་པ་དང་འགན་འཁུར་བའི་བཀའ་དྲིན་རྣམས་ང་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མི་བརྗེད་པ་དྲན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། བཤད་གྲྭ་འདིའི་ནང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཉིན་མོ་ནས་བཤད་གྲྭ་འདིའི་”ཨིན་ཇེན”འཕྲུལ་འཁོར་ཨ་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་མེད་པ་སོང་ཙང་ཕྱིའི་པགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་པས་ན། རྣམ་པ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་བྱས་ནས་ཚང་མས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་རོགས་གནང་བཅས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡ་དེ་ཡིན། ནད་ཡམས་འདི་ག་དུས་མཚམས་ཆད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་ཡ་མི་འདུག་ག །ད་དུང་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཡར་མར་བྱས་ནས་དེ་འདྲའི་ངང་ལ་བཤད་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ནང་ཡོད་བསྡད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཁྲིད་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་ནང་ལ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ལོ་ན་ཆུང་ཆུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དགོས་ཡ། དུས་ཚོད་དར་ལ་བབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཐུགས་འགན་གཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག །དེ་དག་ཡར་མར་ཁ་གཡར་བྱས་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཀཱོ་རོ་ན་འགོས་ཡོང་བསམ་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་བཤད་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཡ་དེ་ཚོ་ཕར་བཞག་བྱས། དེའི་ནང་གི་གྲྭ་པ་དེ་དག་ཕར་ཕྱི་ལོག་ལ་གཏོང་ཡ་འདྲ་དེ་འདྲ་གནང་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ང་རང་གི་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསག་གི་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་གི་ཡོད་རེད་དྲན། རྣམ་པ་ཚོས་དེ་ཚོར་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་རོགས་གནང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ནས་དེ་འདྲ་བསླེབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡར་མར་ན་ཚ་འདུག་མི་འདུག་རྒྱུ་མཚན་བཟོས་ན་གང་ཡང་ཆོ་མེད་པ། མི་སུ་གཅིག་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མ་འོངས་པ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་སྐྱོན་རྒྱག་གི་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གནང་། ད་སྐད་ཆ་འདྲ་མང་པོ་ཆགས་སོང་གང་ལྟར་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པས་བཤད་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ཤ་ཚ་སྒོམས། གང་ཡང་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་འདིར་ཁ་འདོན་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་རེད། ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་རེད་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་རེད། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས་དེ་ཚོ་ལ་གང་ཐུབ་དང་གང་ཡག་གནང་རོགས་བཅས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་ཞལ་མགྱོགས་པོ་མཇལ་ཡོང་བཀྲིན་ཆེ།

ཞེས་གོང་གི་བཀའ་སློབ་འདི་༸སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་མཁན་སློབ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནང་བ་དེ། གུས་པ་བདག་གིས་ཡིག་འབེབས་བགྱིས་པའི་ཚུལ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་བ་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་དག་དང་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ། བཅས་གུས་རྨོངས་གཙང་པ་ངག་དབང་ཐེག་མཆོག་གིས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན།།

you can visit us at│ http://khenchen.wordpress.com/│http://khenchen.pixnet.net/blog │:http://www.facebook.com/mindroling │http://www.khenchenrinpoche.org