敏卓林堪千仁波切的非有非無‧中觀 ( 5 ) @ 敏卓林堪千仁波切官方部落格 ─ 敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿

舊夢、新夢，都是夢；但誰肯定了呼吸的當下？

~~ 怙主尊貴的第九任敏林堪千仁波切 2006 美好法音敏林在臺灣‧中觀講座

生起對自性之信心，因真理無處可尋；

唯有內觀悟得此道，是為解脫！~~~ by 尊貴的第九世敏林堪千仁波切

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【美好法音 2006 敏林在臺灣 ‧中觀 ( 5 )】

◎ 敏林堪千仁波切口述開示

林生茂居士口譯‧The Eastern Sun 團隊編輯整理

關於二諦的義理，什麼是世俗諦呢？世俗諦的內容、意涵，在每個不同的學派或者不同的宗派，各有其對世俗諦之不同定義。譬如說：在「說一切有部」，也有其對世俗諦的一個定義。同樣的，小乘教派中的經部學派，以及大乘的唯識，乃至於中觀之自續派、應成派，無不有其各自對於所謂的世俗諦的義涵之定義。

那麼，之所以會有這些宗派，別解脫部、經部，唯識、自續派等等，這些宗派的形成，便是因為他們各自有其所主張的見地，而緣於其各自見地上的差異，故而形成各個不同的宗派。

例如，在「說分別部」中，其所主張勝義諦義理，指的是我們的心識的作用，有著最微細的、不可分的、最微細的識，同時，外在一切的事務，就外在的一切器世間的事務，其具最微細的單位，稱之「微塵」；微塵，其微細到無方分，即無有方向可做區別，器世間的事務即由無方分的微塵所構之形成。因此，這個就是「說分別部」之勝義諦的義理。

它並不是空，空並不具所有的空，而是有著最微細的微塵，構成一切的物質，有最微細的、剎那間的識所構成這個「心識」。此外，其亦認為世間上所有一切的萬法，都可歸納成為兩大類：一個就是心識的這個部份，一個則是物質這個部份，可以說是心與物這兩大部份。

因此，在「說一切有部」教派裏面，他們認為：我們的心識，各種意念紛飛的心識當中，有構成這個心識，最微細的、無可分的、最微細的識，這個是構成心識的根本，那麼，同樣，外在一切器世間的事物，有構成這些事物，最微細的單位，稱為微塵，這個是存在的，為其勝義諦的義理。

那麼，他們最大的錯誤在那裏？( 此部份乃以中觀學者的角度與看法評論，故云小乘之見地非究竟 ) 乃在於其主張有如此不壞的、存在的這種微塵。即最微細的，構成事物的單位、微塵，或者是構成我們心識的那一個最微細的那個識，他們認為這個是真實存在的。

為什麼呢？因為其主張有所謂的無方分的微塵存在，但事實上這種無方法的微塵是根本不存在的。怎麼說呢？

就好比一張桌子，這個桌子這樣事物，只要其一存在，那麼，則一定會有它的上方，下方，前後左右這個四方邊，一定具其六方的存在，可是，「說一切有部」主張「有一種無方分的微塵」，這個離一切方所存在的微塵，這是不存在的。

他的主張就是：這樣的一個微塵，無方分的微塵，不再有上、下，前、後、左、右等等這些方位的區別，意即無法去說：這是其之上方，這是下方，左右前後等等，他們主張有這樣的一個微塵存在。

對於小乘的學派所主張：有這樣一個最微細的單位，就如我們所講之微塵。而這樣的一個微塵，其離一切的上、下、前、後左右的一切方位。那麼，各位對這樣的一個觀點，自己應好好的去思惟，思惟存不存在這樣的一個最微細的單位。

有沒有這樣的東西存在呢？以一顆足球來比喻，這個足球放在這張桌子時，自然就有下面，上面，東南西北的方位區分出來。同時，以這個足球來比喻，這個足球不單單有外在的方位，也同時具有球體本身內在方位。

所以我自己( 敏林堪千仁波切 )經由思惟之後，認為根本沒有這樣的一個事物存在。你們呢？你們的想法呢?

在之前所提及的中觀學派，月稱論師等等這些大德們的見地，講到不執有，不執無等這兩邊。但我們現在所談的，是針對小乘說分別部的，這個教理之中所謂就勝義諦而言，存在著有如斯一個最微細的微塵；我們就這點來談─有，或是沒有？

其實，現在所講的說分別部的見地，這是在早期的世親菩薩等，這些大德的見解是這樣的；像世親菩薩在俱舍論所書的見地即是如此。

那麼，在這個論註裏面，世親菩薩就承認，主張有這樣一種微細的微塵是存在的，此為其之勝義諦境界。

為什麼早期的看法認為存在一個這樣的微塵呢？因為對當時的人而言，他們的內心與智慧沒有辦法去承認，或者是認同於後期中觀所講的 ~~在空的境界裏面是一無所有的；不再存在任何事物的那樣的一種空。當時是無法那樣接受的。

何以故？這是因為：在當時的想法，是無法去認同或承認，構成一個事物，連那個最微細的因都是不存在的。而到了後期中觀所主張的：譬如說這個瓶子，這個瓶子當你深入的細微觀察時，這個瓶子並沒有構成瓶子本身最微細與最究竟的那個「因」，是不存在構成的成份的。

但是，就早期的部派佛教裏面，他們卻認為，一個瓶子，你去分析它，你知道它是由很多微塵所構成的，這是能夠接受的。但是，若追究到最後，連那個微細的因都不存在，那與某些外道之無因能成一切法的立論，彷彿是一樣的。所以，早期的部派佛教沒有辦法去接受這樣的一種見地。是以，他們認為：一定，也就是當分析到最微細的時候，它一定存在一個基本的單位，稱之微塵，有這樣的一種存在，構成一切的事物。

因此，在最早期的部派佛教主張有微塵的存在，而這是勝義諦的義理，同時，這也是佛陀曾在一些經教上如是宣說的。

那麼，為什麼佛陀宣說這些義理呢？這是因為對於當時的眾生，當時的心識、智慧還無法廣闊大能夠去接納「一切的本質空無所有」的義理；對於這樣的眾生而言，是以佛陀開示這樣的一個教理。

一般而言，我們的觀念，也會跟「說分別部」的見地比較相應；因為我們畢竟離中觀的境界還非常遠。所以，我們也會認為，事物的分析到最後時，應該有一個類似最小的單位存在；我們會比較傾向認同「說分別部」的這種見地。

甚至，一般眾生其所執著的見解是什麼？是：面前所見的這個瓶子，這個瓶子才是真實的，這就是瓶子；我們或一般的眾生，執著於一個非常粗的，一種執著。但是，說分別部的這些行者，他們所執的，不是這種粗相的、物質的存在，而是一種更微細的，某種現象的存在，其所執著的，是那樣的事物。

因此，對我們凡夫而言，我們看到外境時，譬如說：這個瓶子，我們看到這個瓶子，即會產生這種粗的執著。我們馬上執著：這個瓶子非常莊嚴，外相上、構造上非常的雅緻，而這個當下呢，我們產生執著，產生各種的煩惱、妄念。但是對於這些說分別有部的行者而言，他們已經不執著於外在的這些事相，他們知道這個瓶子的這些外相，或構成這個瓶子的，其實只是我們的心，這種錯誤的認知而已。(執持外相器世間一切之粗相為實有之心)這個瓶子的本質，是由許多微粒，所構成的。他並沒有一個真實的瓶子可言，它真正的，只是最微細的微塵而已，因此呢，他已經不再執著粗相上，或者表相上的事物，而是了解到：這個事物，它是由微細的、無方分的微塵所構成的。因此，在那當下，內心裏面依著外在事物表相所產生的、各種煩惱意念，都已經可以平息。

對他們而言，他們對於中觀的義理與見地呢，事實上，是比我們更接近的，為什麼？因為他們內心的執著，已經只剩下對於最微細的微塵的執有，但對我們而言，我們顯然離此境界更遠。

在這種狀態之下呢，各種煩惱障，事實上已經是完全盡除。所謂的煩惱障，或可言之就是我們的貪心、嗔恨、愚癡、嫉妒、我慢跟懷疑等等各種煩惱，也就是我們內心所產生的各種粗相的，非常猛烈的執著，這些，都是煩惱障。

一般我們所謂的「障」，在藏文中稱為「居吧」，或是惡業「帝吧」；

障與惡業二者在涵義上是一樣的。

簡言之，內心所生起的這個惡念，或者一個不好的念頭，

就稱之為「惡業」，或稱其為「障」。

我們所造作的惡業，如果不加以懺悔、清淨，

惡業就會伴隨著心識，縱使於此生，沒有產生其果報，在你的來生，乃至於無數生之後，此惡業的果報，仍然會展現出來。無論如何，己所造作的惡業，如果未能如實懺悔，惡業不會憑空、無緣無故的就自然消失，這是絕對不會發生的。

故而為了淨除惡業之故，我們必須要修行。

如何修持呢，就是內心「生起利他」的意念，

如實的實踐利他之善行等等，藉由如此以斷除各種惡業。

但是，當談及修行，或者修法時，